gototopgototop
 
 
Главная

40 вопросов по философии

Возникновение и развитие философии 20-го столетия

До XIX в. в европейской мысли господствовала теистическая антропологическая концепция, согласно которой, мир не имеет развития и истории. Прошлое и будущее точно такие же, как и настоящее. Это полностью относится и к человеку. Интенсивное научное осмысление проблемы антропогенеза началось в XIX в.

Философия XX в. представляет собой сложное духовное образование. Ее плюрализм расширился и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и за счет развития самой философской мысли в предшествующие столетия и особенно во второй половине XIX в.

Философия XX в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропологизм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм. Проблема сущности человека находится в центре философских учений о человеке ХХ века.

С точки зрения марксизма субстанцией, лежащей в основе исторического бытия и развития человека и составляющей его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

Но человек несводим к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека – это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме.

В экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование – это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. П. Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет.

Антропологизм (т. е. стремление рассматривать любую глобальную проблему сквозь призму центрального вопроса – о человеке) присущ и учениям русских религиозных философов, таких, как Ф. Достоевский, В. Соловьев, Н. Бердяев, Л. Карсавин, П. Флоренский

Антропологизм и персонализм Достоевского носят прежде всего этический характер. Именно момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Постоянная и вечная дилемма добра и зла, Христа и антихриста. Бога и дьявола – эта дилемма, от которой человеку никуда не уйти и никуда не спрятаться, даже в самых потаенных уголках своего внутреннего Я.

Сциентизм (от лат. scientia – наука} – философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма («революции ученых», «революции управляющих», «индустриального общества», «постиндустриального общества», «микроэлектронной революции», «технотронного общества», «информационного общества» и др.), концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально-философская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зеленых», религиозно-философские учения. Антисциентизм требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания – религией, искусством, философией; взять под контроль ее открытия, не допуская негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники

Философское понятие бытия. Способы и формы его существования.

В ряду многочисленных философских категорий, составляющих категориальный аппарат большинства философских систем, категория «бытие» неизменно занимает центральное место. Она по праву считается исходной и наиболее общей категорией философии, так как выражает самую главную, сущностную характеристику любого предмета, явления, события и т. п., а именно – их способность быть, прямо или косвенно проявляться, взаимодействовать и т. п. Это всеобщее свойство любого объекта, любой части реального мира и является тем, с чем, прежде всего, сталкивается человек при первых же попытках понять самого себя и окружающую его действительность. Все, с чем сталкивается человек, с чем ему приходится иметь дело, пребывает здесь и теперь, воздействует на его органы чувств, воспринимается им сейчас, в настоящий момент как некая данность, как то или иное «нечто» А другого «нечто» уже нет, оно было раньше как вещь или предмет, но разрушилось, разложилось, сгорело, или было как событие, явление, но уже прошло, исчезла, т. е. перестало существовать; теперь его уже нет, и, может быть, только память хранит о нем какую-то информацию. А еще «чего-то» пока нет, но оно должно появиться, стать реальностью, обрести свое существование, как, например, в скором будущем яблоки на цветущей сейчас (весной) яблоне. Об этом говорит человеку его опыт, а также опыт его предков, который многие века закреплялся в сознании людей, передаваясь из поколения в поколение первоначально в мифологической форме, а затем, по мере развития сознания в форме религиозных, философских и, наконец, научных представлений.

Таким образом, можно сказать, что мы имеем дело с отправной точкой, коренной основой всех вопросов, с которыми человек столкнулся при первых же попытках рационально осмыслить мир. Вопрос о том, существует или не существует нечто, оказался в центре его внимания, как только он проявил «любомудрие», стал философствовать. Не случайно, поэтому главную задачу всей мифологии – рассказать, «кто родил все сущее?», философия заменяет на другую – рационально объяснить «что есть все сущее, откуда оно произошло и куда девается?»

Проанализировать понятие «бытия» сложно еще и потому, что проблема бытия была предметом рассмотрения многочисленнейших философских трудов, и одним из ключевых вопросов западной философии всегда был вопрос «Что есть бытие?».

Стоит лишь отметить две главные точки зрения. Так идея о том, что бытие предполагает изменение, т. е. бытие есть становление, связана с именами двух величайших и самых бескомпромиссных философов периода зарождения и расцвета западной философии – Гераклита и Гегеля.

Сформулированное Парменидом, Платоном и схоластическими «реалистами» положение о том, что бытие есть постоянная, вечная и неизменная субстанция, противоположная становлению, имеет смысл только в случае, если исходить из идеалистического представления, что мысль (идея) есть высшая реальность.

Вопрос о том, как эти два способа бытия реально связаны между собой – один из основных вопросов философии. Комбинация этих способов позволяет выделить ещё несколько разновидностей бытия:

– бытие человека;

– специфическое бытие вещей создаваемых человеком: принадлежат к физическому миру, но в тоже время, своим происхождением они обязаны человеческому сознанию; это бытие называют еще «второй природой», сам же человек – часть природы «первой»;

– духовный мир человека: субъективный – внутренний психический мир отдельного человека; объективный – совместная деятельность, порождающая объективированное или интерсубъективированное духовное достояние общества, духовную культуру общества (язык, искусство, наука...).;

– Человеческое общество – в нём переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный мир.

Уровни бытия:

– существовавшее в возможности (потенциальное бытие);

– существующее в действительности (активное бытие).

Способом существования бытия является движение. В широком смысле движение – это любое изменение, способ существования бытия, его атрибут (т. е. неотъемлемое всеобщее свойство). Учение об атрибутивности движения было разработано в философии французского Просвещения, но это учение было ограничено рассмотрением только механического движения, что оставляло в тени источник движения.

Положение о движении как способе существования бытия предполагает наличие особых свойств, присущих движению. Это объективный характер движения, его абсолютность и относительность, а также противоречивость.

Движение осуществляется не только независимо от сознания людей, оно всегда есть изменение какой-либо реальности. Нет «чистого» движения, как и нет реального бытия вне движения. Все разговоры относительно аннигиляции «материи» не имеют под собой достаточного основания, ибо масса тела как исходное понятие классической физики не является материей. В качестве физической реальности масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя или движения. Это характеристика одного из состояний «бытия в мире», тогда как философское понятие «материя» является исходной характеристикой «бытия мира».

Понимание пространства и времени можно свести к двум фундаментальным подходам: один из них рассматривает пространство и время как независимые друг от друга сущности, другой – как нечто производное от взаимодействия движущихся тел.

Развитие научных (как естественных, так и гуманитарных) представлений о пространстве и времени приводит к философскому пониманию пространства и времени как атрибутов бытия, несводимых к составляющим их конкретным природным параметрам. Тем самым наука вновь и вновь приближается к разработанным на уровне интуиции и разума философским представлениям, наполняя их конкретным содержанием. А это в свою очередь позволяет сделать вывод как о недостаточности описания мира с позиции какой-то одной или многих наук, так и о необходимости онтологического (философского) описания мира, основанного на анализе предельных оснований бытия и его различных уровней. Физический мир является лишь одним из этих уровней. Именно поэтому пространство и время как предельные характеристики бытия всегда останутся предметом философского исследования.

Основными проблемами философского знания выступает проблема субстанции. В эпицентре философской проблематики лежат вопросы изучения природы, познания и сознания, т. е. субстанции. В ответах на этот вопрос существуют два подхода: дуализм – философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал – духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Монизм – философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало.

Материя и сознание

Понятие материи возникло еще в античной философии.

По мере развития философского знания понятие материи становится все более общим и абстрактным. В истории философии известно четыре последовательно сменявших одна другую модели материи: субстратная, субстанциональная, атрибутивная и реляционная. Субстратная модель материи сложилась в античной философии, где материя понималась как субстрат – нижний слой – всего существующего, как материал, из которого все состоит. Понятие материи фигурировало и в учениях идеалистов – Платона об идеях и Аристотеля о формах. И здесь материя понималась как материал, но только пассивный, косный, которому придает тот или иной образ внешнее идеальное начало, подобно тому, как гончар из куска глины может вылепить кувшин или блюдо, воплощая в субстрате свой мысленный замысел.

Субстациональная модель утвердилась в средневековой философии. Здесь материю трактовали как субстанцию, дословно – «конечную остановку» множества воплощений и превращений. Субстанция в понимании средневековых мыслителей – это носительница всех свойств, сущность, не нуждающаяся ни в чем внешнем для своего существования, или автономная система.

Следующий шаг в обобщении понятии материи сделала философия Нового времени. Здесь возникает атрибутивная модель материи – от слова «атрибут«: неотъемлемое свойство. На смену алхимии и астрологии приходит опытное, экспериментальное естествознание, в авангарде которого находится физика – учение о телах – и особенно ее раздел механика, основы которой заложили Галилей и Ньютон. Согласно механистическим представлениям всему сущему принадлежит общее фундаментальное свойство – это свойство массы, которую определяли как количество вещества. Именно это свойство фигурирует в формулах законов механики и закона всемирного тяготения. Это-то свойство-атрибут и стало основанием определения: материя есть все то, что обладает массой. Еще проще: материя – это вещество.

Реляционная модель материи утвердилась в диалектическом материализме и неклассическом естествознании XX века.

Энгельс вслед за Гегелем полагал, что движение вызывается внутренними противоречиями в природе вещей, борьбой противоположных сил и тенденций в самих структурах материальных систем. Во-вторых, движение трактуется не только и не столько как перемещение в пространстве. В реляционной модели движение понимается как развитие, как качественное изменение, усложнение, совершенствование или деградация и разрушение, то есть как прогресс или регресс, имеющие необратимый характер. В соответствии с таким подходом Энгельс говорил о многообразии форм движения материи, среди которых он выделял механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.

В принципе каждый уровень организации материи характеризуется особенностями не только строения соответствующих систем, но и специфическими типами взаимодействия и характером функционирования.

Так снимается вопрос о творце Вселенной, божественном ее происхождении, и утверждается первичность материи по отношении к бытию. Как же возникла Вселенная. В настоящее время наиболее широким признанием пользуется теория, согласно которой Вселенная возникла в результате Большого взрыва, произошедшего примерно 15 млрд. лет назад; взрыв привел к образованию галактик, которые с тех пор удаляются друг от друга с огромными скоростями.

Существуют разные точки зрения на проблему возникновения жизни на Земле. Например по мнению Вернадского – она появилась одновременно с образованием Земли. Рихтер считал, что жизнь занесена из космоса (концепция панспермии). В настоящее время, широкое признание получила гипотеза, сформулированная советским ученым акад. А. И. Опариным и английским ученым Дж. Холдейном. Она исходит из предположения о постепенном возникновении жизни на Земле из неорганических веществ путем длительной абиогенной (небиологической) молекулярной эволюции. Взгляды этих ученых представляют собой обобщение доказательств возникновения жизни на Земле в результате закономерного процесса перехода химической формы движения материи в биологическую (Образование простых органич. соединений.)

Сознание является высшей формой отражения, высшей формой развития того свойства, которое присуще всей материи, но по-разному проявляется на разных уровнях структурной организации материи. И чем выше уровень организации материи, тем выше, богаче и сложнее оказываются формы отражения.

Классическая диалектика

Классическая диалектика, особенно марксистская, предполагает такие важные принципы познания (и изменения) мира, как объективность, всесторонность рассмотрения явлений в их постоянном развитии, учет универсальных взаимосвязей, взаимообусловленностей. В ее арсенале немало методологически важных законов и категорий, в которых отражаются существенные свойства явлений мира и бытия человека.

Диалектика трактует развитие как процесс необратимых, направленных (в «сторону» прогресса и регресса), весьма глубоких качественных изменений, выступающих результатом разрешения внутренних противоречий в явлениях и ведущих к смене этапов объекта либо к его «замене» другим явлением. Прогрессивное развитие характеризуется: в неорганической природе – ростом системной организованности, упорядоченности объектов; в живой (несоциальной) – ростом независимости организма от окружающей среды; в обществе – возрастанием степени свободы человека как процесса позитивной, не причиняющей злонамеренного ущерба другим людям самореализации личности. Свобода неотделима от социальной ответственности человека. Регресс меняет все указанные «плюсы» на «минусы» применительно к каждой из указанных сфер. Независимо от вектора развития, важно иметь в виду принцип историзма, выражающий связь предшествующего и последующего этапов явления, ориентирующий на «конкретный анализ конкретной ситуации».

Диалектика не только концепция развития, но и теория связи. Связь представляет собой отношение, при котором наличие (отсутствие) одного явления, процесса выступает условием наличия (отсутствия) другого. Философские категории – это такие понятия, которые отражают общие черты и связи, стороны и свойства действительности.

Такие категории, как противоречие, количество, качество, скачок, отрицание, отдельное и общее, содержание и форма, сущность и явление, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность. Изучение этих категорий существенно дополняет наши представления о всеобщем развитии и связях материального мира, об основных законах диалектики. Законы и категории диалектики взаимосвязаны.

Изучая основные законы диалектики, мы видим, что они представляют в сущности отношение, связь категорий. Например, закон перехода количественных изменений в качественные выражает определенную связь категорий количества и качества. Поэтому без знания категорий невозможно уяснить и законы. С другой стороны, знание законов позволяет понять сущность категорий диалектики. Так, закон единства и борьбы противоположностей дает возможность раскрыть действительный смысл таких противоположных категорий, как содержание и форма, необходимость и случайность, возможность и действительность и т. д. Категории диалектики являются итогом, обобщением многовекового опыта людей, их трудовой деятельности и познания.

Диалектическая противоположность – это сторона противоречия. Диалектическое противоречие отражает двойственное отношение внутри целого: единство противоположностей и их «борьбу».

Противоположности могут приходить в столкновение лишь постольку, поскольку они находятся в связи, образуя Целое, в котором один момент так же необходим, как и другой. Эта необходимость противоположных моментов и составляет жизнь целого. Таким образом, развитие предметов есть раздвоение противоречивого единого на противоположности, «борьба» между ними и разрешение противоречий. При этом единство противоположностей, выражая устойчивость объекта, оказывается относительным, преходящим. Всякое развитие есть возникновение альтернатив, противоречий, различий, противоположностей, их разрешение и в то же время возникновение новых противоречий и противоположностей.

Неклассическая диалектика.

В ХХ столетии проблема развития мира вышла за рамки философии, с одной стороны, и за пределы отдельных областей научного знания, с другой стороны. Бурное развитие физики элементарных частиц и астрофизики выдвинуло на первый план вопрос о применимости диалектической концепции развития в глобальном масштабе. Элементарные частицы, ядра атомов, молекулы, макротела, планеты, галактики и т. д. рассматриваются в рамках неклассической науки как звенья «глобальной эволюции».

В рамках неклассической диалектики предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале – мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т. д.). В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической диалектики является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.

В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие «экзистенция» (от лат. «existence» – существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию «эссенция» (от лат. «essence» – сущность), относящегося к миру вещей и явлений. В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, – сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.

Экзистенциальное взросление человека – его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии – долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей – религиозной – стадии.

С точки зрения Ницше, вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. Человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей – знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля «оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение». (Делёз Ж. Ницше. – СПб, 1997, с. 34) «Жизнь» в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности «бытия» (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов «вечное становление», у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.

Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.

Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой – утверждающей – природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир «по ту сторону добра и зла": «Бог умер, и я хочу – пусть живёт сверхчеловек».

Мир, по Шопенгауэру, существует двояко: в качестве представления и в качестве вещи в себе. В трактовке мира как представления Шопенгауэр в целом следует Канту, принимая основные выводы его учения о чувственности и рассудке, хотя и значительно сокращая кантовскую таблицу категорий. Но мир есть не только представление, он есть что-то и сам по себе. Выход к вещи в себе находится в самом человеке. Ведь человек известен себе не только извне, но и изнутри. Извне он предстает как тело, сложно устроенный биологический механизм с множеством органов и функций. В других людях мы видим только эту внешнюю оболочку. Но в самих себе мы замечаем нечто большее.

Каждый из нас замечает, к примеру, что движение его рук и других частей тела обычно сопровождается неким внутренним усилием. Подобные состояния именуются волевыми актами. Шопенгауэр был уверен, что осознание всех этих обстоятельств позволяет понять, что телесные движения – это так называемые объективации актов воли. Последние вовсе не являются причинами этих движений, как иногда ошибочно утверждается. Они – те же самые движения, только рассмотренные изнутри, сами по себе.

Вполне оправданно предположение, что и другие вещи, а не только наше тело, имеют свое сущностное бытие, волевую природу. Более того, гармоничное устройство мира позволяет говорить об его единой сущности, которую можно охарактеризовать как мировую волю. Настоящей и единственной «вещью в себе» выступает мировая воля, которая тождественна себе всегда и во всем, во всех своих проявлениях или, как он выражается, индивидуациях: в тяготении, магнетизме, электричестве, в росте кристаллов, в жизни растений, животных и человека. На уровне психики, там, где происходит раздвоение воли на объект и субъект, она становится сама для себя представлением, т. е. объективируется и познает себя в понятиях. Мир, который представлен человеку в его сознании, не является подлинным; наша жизнь подобна снам. Житейские события и сновидения, по образному выражению Шопенгауэра, – суть страницы одной и той же книги, разница лишь в том, читаем ли мы ее последовательно или же праздно листаем, заглядывая то туда, то сюда. Жизнь он называет долгим сновидением.

Детерминизм как учение о всеобщей обусловленности объективных явлений.

Обычно с детерминизмом связывают концепцию, признающую объективную закономерность и причинную обусловленность всех явлений природы и общества. В переводе с латинского детерминировать означает определять, обусловливать.

Детерминизм не идентичен причинности, но включает ее в качестве основной идеи. Он приобретал различные формы, проходил, подобно другим принципам, ряд стадий в своем развитии, однако неизменно сохранял приоритетную позицию среди всех регулятивов научного познания. К другим регуляторам относятся принципы системности и развития. Объяснение явления, исходя из свойств целостной, органичной системы, одним из компонентов которой оно служит, характеризует подход, обозначаемый как системный. При объяснении явления исходя из закономерно претерпеваемых им трансформаций опорой служит принцип развития. Применение названных принципов к проблемам позволяет накапливать их содержательные решения под заданными этими принципами углами зрения.

Любая, будь то идеалистическая или материалистическая, философская система, построенная на принципах рационального объяснения бытия, с необходимостью признает закономерный характер всеобщей обусловленности явлений и процессов в мире. Даже индетерминизм, который рассматривается в качестве альтернативы детерминизму, как правило, базируется либо на отрицании какой-либо одной характеристики детерминизма, либо на отрицании всеобщего объективного характера какого-либо принципа, например принципа причинности. Последовательных индетерминистов в истории философии было немного.

Чаще всего отрицается объективный характер связей и взаимовлияний в сфере общественных процессов, человеческого бытия, обусловленных свободой выбора. Такая позиция прослеживается у Канта: с его точки зрения, в природе господствуют жесткие и необходимые связи (правда, привносимые туда конструктивной деятельностью нашего рассудка), а человеческое поведение – область свободного выбора и внутреннего морального законодательства.