Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516 ГлавнаяПомощь в написании оригинальных студенческих работ по всевозможным предметам гуманитарного цикла. Бесплатные примеры, свидетельствующие о большом опыте работы.https://textfor.ru/component/tags/tag/bytie2024-05-02T21:07:31+03:00textfor.ruСмысл человеческого бытия2021-08-30T05:35:37+03:002021-08-30T05:35:37+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/smysl-chelovecheskogo-bytiyaAdmin<p>В рассуждениях о пользе смерти нередко используется тезис: смерть нужна, чтобы по-настоящему оценить значимость жизни.</p>
<p>Этот тезис звучит по-разному у разных авторов. К. Ламонт, например, пишет: «Я убежден, что откровенное признание смертности человека не только не подорвет нравственность и не остановит прогресс, но, при прочих равных условиях, будет действовать как раз в противоположном направлении. Люди тогда поймут, что именно здесь и сейчас, если они вообще собираются когда-либо это делать, они должны развивать свои возможности, завоевать счастье для себя и для других, принять участие и вложить свою долю в предприятия, которые имеют, по их мнению, наивысшую ценность. Они поймут, как никогда раньше, реальность быстротечного времени и осознают свою серьезную обязанность использовать его наилучшим образом».</p>
<p>В другом месте он пишет об объединяющем (!) значении смерти: «Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувствованными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жесткие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.</p>
<p>Создатели концепции «гуманистической психологии» ввели в психологию тему смерти. С их точки зрения, – поясняет Л. А. Петровская, – осознание человеком перспективы небытия формирует у него особое отношение к настоящему. Значимость настоящего возрастает, оно оказывается тем ограниченным временем, которое есть у личности для реализации ее потенциала. Дело не в том, чтобы жить в постоянном страхе или размышления о смерти, но в том, чтобы в полной мере оценить важность настоящего момента, значимость того, что мы делаем сейчас. «Чтобы полностью понять себя, человек должен столкнуться со смертью, осознать личную смерть». Все эти мнения исходят из той посылки, что без смерти человек не сознавал бы в полной мере ценности жизни.</p>
<p>А теперь подумаем, правильно ли это? Если как следует поразмыслить, то можно увидеть, что есть тысячи способов чувствовать, сознавать, переживать ценность жизни без того, чтобы сознавать «перспективу небытия», «сталкиваться со смертью». Когда человек любит и любим, разве он не ощущает величайшую ценность жизни? Когда человек горит творческим огнем и у него получается дело, разве он не сознает ценность жизни?</p>
<p>Когда человек видит солнце, видит улыбки людей, когда он здоров, счастлив, разве ему нужно еще что-то другое, чтобы ценить жизнь? Ценность жизни в ней самой и искать ее на стороне – у смерти ли, у потустороннего бессмертия ли – пустая затея, напрасный труд. Сознание самоценности жизни вызывает у всех нормальных людей, не сбитых с толку пессимистической или утешительной философией, жажду жить как можно дольше, жажду не умирать. Конечно, сознание смертности определенным образом влияет на умонастроение человека.</p>
<p>Это сознание в отдельных случаях, действительно, позволяет ярче почувствовать ценность жизни. Но, во-первых, сознание смертности может не только оттенить ценность жизни, но и затемнить, омрачить ее и даже потушить свет жизни. Оно обоюдоостро. Вовторых, совершенно очевидно, что жизнь не нуждается в оттенении смертью. Она, как я уже говорил, самоценна. В ней к тому же хватает своих теневых сторон, которые дают почувствовать ценность жизни и без такой страшной тени как смерть. Жизнь есть борьба и в ней неизбежны потери, неудачи, поражения.</p>
<p>Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я». Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего «я», чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.</p>
<p>Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать подлинные и ложные ценности, сознает бесплодность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни лишь для самого себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно тогда, когда стремление добиться личных успехов идет в русле общественных интересов, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Наиболее глубокий смысл жизни человека в том, чтобы всесторонне развивать свои способности посредством творческой деятельности. Именно такая деятельность получает признание со стороны общества, коллектива и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.</p><p>В рассуждениях о пользе смерти нередко используется тезис: смерть нужна, чтобы по-настоящему оценить значимость жизни.</p>
<p>Этот тезис звучит по-разному у разных авторов. К. Ламонт, например, пишет: «Я убежден, что откровенное признание смертности человека не только не подорвет нравственность и не остановит прогресс, но, при прочих равных условиях, будет действовать как раз в противоположном направлении. Люди тогда поймут, что именно здесь и сейчас, если они вообще собираются когда-либо это делать, они должны развивать свои возможности, завоевать счастье для себя и для других, принять участие и вложить свою долю в предприятия, которые имеют, по их мнению, наивысшую ценность. Они поймут, как никогда раньше, реальность быстротечного времени и осознают свою серьезную обязанность использовать его наилучшим образом».</p>
<p>В другом месте он пишет об объединяющем (!) значении смерти: «Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувствованными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жесткие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.</p>
<p>Создатели концепции «гуманистической психологии» ввели в психологию тему смерти. С их точки зрения, – поясняет Л. А. Петровская, – осознание человеком перспективы небытия формирует у него особое отношение к настоящему. Значимость настоящего возрастает, оно оказывается тем ограниченным временем, которое есть у личности для реализации ее потенциала. Дело не в том, чтобы жить в постоянном страхе или размышления о смерти, но в том, чтобы в полной мере оценить важность настоящего момента, значимость того, что мы делаем сейчас. «Чтобы полностью понять себя, человек должен столкнуться со смертью, осознать личную смерть». Все эти мнения исходят из той посылки, что без смерти человек не сознавал бы в полной мере ценности жизни.</p>
<p>А теперь подумаем, правильно ли это? Если как следует поразмыслить, то можно увидеть, что есть тысячи способов чувствовать, сознавать, переживать ценность жизни без того, чтобы сознавать «перспективу небытия», «сталкиваться со смертью». Когда человек любит и любим, разве он не ощущает величайшую ценность жизни? Когда человек горит творческим огнем и у него получается дело, разве он не сознает ценность жизни?</p>
<p>Когда человек видит солнце, видит улыбки людей, когда он здоров, счастлив, разве ему нужно еще что-то другое, чтобы ценить жизнь? Ценность жизни в ней самой и искать ее на стороне – у смерти ли, у потустороннего бессмертия ли – пустая затея, напрасный труд. Сознание самоценности жизни вызывает у всех нормальных людей, не сбитых с толку пессимистической или утешительной философией, жажду жить как можно дольше, жажду не умирать. Конечно, сознание смертности определенным образом влияет на умонастроение человека.</p>
<p>Это сознание в отдельных случаях, действительно, позволяет ярче почувствовать ценность жизни. Но, во-первых, сознание смертности может не только оттенить ценность жизни, но и затемнить, омрачить ее и даже потушить свет жизни. Оно обоюдоостро. Вовторых, совершенно очевидно, что жизнь не нуждается в оттенении смертью. Она, как я уже говорил, самоценна. В ней к тому же хватает своих теневых сторон, которые дают почувствовать ценность жизни и без такой страшной тени как смерть. Жизнь есть борьба и в ней неизбежны потери, неудачи, поражения.</p>
<p>Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я». Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего «я», чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.</p>
<p>Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать подлинные и ложные ценности, сознает бесплодность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни лишь для самого себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно тогда, когда стремление добиться личных успехов идет в русле общественных интересов, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Наиболее глубокий смысл жизни человека в том, чтобы всесторонне развивать свои способности посредством творческой деятельности. Именно такая деятельность получает признание со стороны общества, коллектива и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.</p>Философия бытия. Подлинное и неподлинное бытие2021-10-14T07:12:00+03:002021-10-14T07:12:00+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/filosofiya-bytiya-podlinnoe-i-nepodlinnoe-bytieAdmin<h2>Представления о Бытии</h2>
<p>Современные представления о Бытии имеют глубокую и драматическую историю.</p>
<p>В ранней древнегреческой философии вопрос о сущности бытия интерпретировался как решение проблемы «из чего все состоит?”. Первооснову природного бытия здесь составляют простые начала (или группа начал) материального мира. Правда, такая внешне бросающаяся в глаза материальность не отождествляется с конкретными материальными предметами или явлениями, а представляет собой своеобразный отправной пункт философского построения, дающий смысловой импульс дальнейшим метафизическим размышлениям [8 с. 437].</p>
<p>Взгляды ранних античных философов не поддаются однозначной интерпретации. Их философия еще слишком слита с воззрениями на природу, а понимание природы – с божественным устройством мира. У Фалеса материальная субстанция сама по себе пассивна, и предполагается некая сила, приводящая это начало в движение.</p>
<p>В этот же период появляются более абстрактные понятия о субстанциальной основе мира, не связанные с чувственным его восприятием. Так, Анаксимандр вводит понятие «апейрон» для обозначения беспредельной, неопределенной, бескачественной материи, находящейся в вечном движении.</p>
<p>Своеобразной вершиной в поисках субстанциальной основы мира в рассматриваемой традиции выступает атомизм Левкиппа и Демокрита. Считая основой всего материальное начало (атомы), они отходят от их описания в рамках чувственно-конкретных представлений [8 с. 439].</p>
<p>Впервые же термин «бытие» в философию ввел античный философ Парменид (V – IV вв. до н. э.).</p>
<p>Влияние Парменида на последующую философию оказалось столь значительным, что это дало основание Гегелю охарактеризовать его творчество как начало философии в собственном смысле этого слова.</p>
<p>Парменид вводит в философский обиход категорию «бытие”, переведя метафизические рассуждения из плоскости рассмотрения физической сущности вещей в плоскость исследования их идеальной сущности. Тем самым философии придается характер предельного знания, которое может быть лишь самопознанием и самообоснованием человеческого разума. Благодаря своим всеобщим понятиям, среди которых, как считал Гегель, исторически и логически исходной является категория бытия, разум способен познавать в вещах и в самом себе то, что недоступно чувственному опыту. Бытие всегда есть, всегда существует, оно неделимо и неподвижно, оно завершено. Это не бог и не материя, и уж тем более не какой-нибудь конкретный физический субстрат. Это – нечто, становящееся доступным нашему мышлению лишь в результате умственных усилий, в процессе философствования [8 с. 439].</p>
<p>Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаше стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились с и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу.</p>
<p>Парменид ставит проблему тождества бытия и мышления, бытия и мыслей о бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов; он их обозначает как «западни» на пути истины, попав в которые разум начинает идти в неверном направлении.</p>
<p>Если признать небытие, то оно необходимо существует. Если это так, то бытие и небытие оказываются тождественными, но в этом заключается видимое противоречие. Если же бытие и небытие не тождественны, то бытие существует, а небытие не существует. Но как тогда мыслить несуществующее? И Парменид приходит к выводу, что так мыслить нельзя. Суждение о существовании небытия (несуществующего) для него принципиально ложно. Но это, в свою очередь, порождает ряд других вопросов: откуда возникает бытие? Куда оно исчезает? Как объяснить то, что бытие может перейти в небытие? Чтобы ответить на эти вопросы, Парменид вынужден говорить о невозможности мысленного выражения небытия. Но в этом случае данная проблема переходит в иную плоскость и решается как проблема соотношения бытия и мышления.</p>
<p>Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому «мышление и бытие – одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли” [8 с. 441].</p>
<p>Бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос – космический Разум, через который для человека непосредственно раскрывается содержание мира. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Человеческое мышление получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Истина бытия открывается без помощи рефлексий и логических операций человеческого ума. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса мышления, ни для оценки истинности знания. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. А поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо. Всякая гордыня оказывается в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей [6 с. 8].</p>
<p>Умаление человека приняли не все философы. Софисты считали, что человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.</p>
<p>Сократ переводит проблему бытия и мышления в плоскость осмысления сущности морали, полагая, что философы не должны заниматься исследованием явлений природы. Он считает, что истина и добро совпадают. Поэтому если мы нечто познаем и в результате получаем о нем истинное знание, то при этом необходимо преобразуются и наши человеческие качества. Иными словами, человек становится качественно иным. Если мы познаем истину о добре, благе, справедливости, то тем самым становимся справедливыми, добрыми и добропорядочными [8 с. 443].</p>
<p>Киники (Антисфен, Диоген) призывали людей опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой па трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага.</p>
<p>Вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира. С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где есть Благо, Свет. Добро. С другой стороны, если существует подлинное бытие, а земное нуждается в переделке в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному, совершеннейшему.</p>
<p>Желание людей победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на предметно-деятельное воздействие на земной мир с цель, его перестройки; это – путь бунтов и революции, слом неподлинного бытия и строительство на его. обломках, подлинного мира. Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно нравственного внутреннего состояния. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люли, ставшие на этот путь, стремятся переделать прежде всего самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, старцев Оптиной пустыни и других [6 с. 8].</p>
<p>Новое время отказалось от идеи абсолютного бытия. Если Парменид считал, что не человек открывает истину бытия, а сама истина открывается человеку, в силу приобщенности его к Космическому Разуму, то рационалисты ставят проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта. Если Парменид удерживал людей от переоценки своих логических способностей, то рационалисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальное существующей сама но себе. Произошло возвеличивание человека и ума.</p>
<p>Появилось рационалистическое мировоззрение, в рамках которого можно выделить несколько основных компонентов:</p>
<p>1) теряется ощущение того, что существует что-то подлинное, являющееся основанием жизни и деятельности людей;</p>
<p>2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное подлинное бытие;</p>
<p>3) ослабление идеи существования величественного объективною Абсолюта, Бога я т. д. сопровождается переоценкой времени, никто уже не думает о вечности;</p>
<p>4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом;</p>
<p>5) возникает абсолютизация человеческого сознания, где бытие есть сознание. Бытие стало субъективным;</p>
<p>6) онтологический нигилизм означал отказ от признания существования бытия как оно есть вне и независимо от человека. Произошел разрыв с Абсолютом люди взяли на самих себя функции Абсолюта.</p>
<p>В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности ослабла тяга к трансцендентному, т. е. умению выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром. Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по типу должного. Вместо этого стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности, усилилась роль инстинктов, воля к власти и т. д. Началась осознанная борьба классов, участились военные конфликты, бунты и революции.</p>
<p>Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства мира, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все их потребности удовлетворены. Люди впадали в соблазн считать себя творцами мира.</p>
<p>Для русской философии существование бытия как такового, в его трансцендентности (в его независимости от всякого познания и знания о нем) является более очевидным и смысложнзненным. чем существование своего «я» и сознания, которым оно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированный на утверждение самодостаточности, автономности, закрытости и своеобразия нашего внутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотносительно к бытию как к таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание.</p>
<p>Русские мыслители признавали познание, мышление необходимым средством проникновения в бытие: последнее дано людям и вне их интеллектуальных процедур в актах переживаний, сопровождающих саму причастность к Абсолюту. Сознание не есть нечто первичное; первично бытие, а укорененность человека в бытии делает возможным самосознание. Наше «я», наше сознание и познание есть проявление, выражение бытия в нас и через нас. Не бытие обязано нам своей возможностью открыться, явиться, обнаружиться, а мы обязаны ему, ибо только наша укорененность в бытии обеспечивает нам возможность постижения мира как через мышление, так и с помощью переживания [6 с. 9].</p>
<p>Знание не есть отражение, а еще хуже – конструирование бытия: оно самораскрытие, самооформление, самоявленность бытия.</p>
<p>Итак, если рассматривать соотношение Бытия и мира через призму соотношения Бога и мира, получим две точки зрения. Первая: Бог мир разорваны. Между ними – пропасть. Их природа в корне различна Бог трансцендентен миру, он – полнота бытия, в то время как мир – ложь, зло и бездна. Вторая: мир – воплощение Бога, или Любви, – мое Божье творение. Бог не вне мира, он здесь, с нами, среди нас. Он внутренняя жизнь мира, его волшебное свечение, его Дух. Эта точка зрения очень продуктивна, потому что не отказываясь от идеи Бога, Абсолюта, Сверхсознания, она говорит миру – «да».</p>
<h2>Список использованной литературы</h2>
<ol>
<li>Алексеев П. В. Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби”, 2003</li>
<li>Канке В. А. Основы философии: Учебник для студентов сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 1999.</li>
<li>Кохановский В. П., Золотухина Е. В., Лешкевич Т. Г., Фатхи Т. Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е – Ростов н/Д: «Феникс», 2003</li>
<li>Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2000.</li>
<li>Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. Трифонов СВ., Трифонова Л. В. Основы общественных наук. – Норильск, 1996.</li>
<li>Философия. Учебник. Под Ред. В. П. Кохановского. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2000</li>
<li>Философия: Учебник для вузов / Под общ. Ред. В. В. Миронова. – М.: Норма, 2005.</li>
</ol><h2>Представления о Бытии</h2>
<p>Современные представления о Бытии имеют глубокую и драматическую историю.</p>
<p>В ранней древнегреческой философии вопрос о сущности бытия интерпретировался как решение проблемы «из чего все состоит?”. Первооснову природного бытия здесь составляют простые начала (или группа начал) материального мира. Правда, такая внешне бросающаяся в глаза материальность не отождествляется с конкретными материальными предметами или явлениями, а представляет собой своеобразный отправной пункт философского построения, дающий смысловой импульс дальнейшим метафизическим размышлениям [8 с. 437].</p>
<p>Взгляды ранних античных философов не поддаются однозначной интерпретации. Их философия еще слишком слита с воззрениями на природу, а понимание природы – с божественным устройством мира. У Фалеса материальная субстанция сама по себе пассивна, и предполагается некая сила, приводящая это начало в движение.</p>
<p>В этот же период появляются более абстрактные понятия о субстанциальной основе мира, не связанные с чувственным его восприятием. Так, Анаксимандр вводит понятие «апейрон» для обозначения беспредельной, неопределенной, бескачественной материи, находящейся в вечном движении.</p>
<p>Своеобразной вершиной в поисках субстанциальной основы мира в рассматриваемой традиции выступает атомизм Левкиппа и Демокрита. Считая основой всего материальное начало (атомы), они отходят от их описания в рамках чувственно-конкретных представлений [8 с. 439].</p>
<p>Впервые же термин «бытие» в философию ввел античный философ Парменид (V – IV вв. до н. э.).</p>
<p>Влияние Парменида на последующую философию оказалось столь значительным, что это дало основание Гегелю охарактеризовать его творчество как начало философии в собственном смысле этого слова.</p>
<p>Парменид вводит в философский обиход категорию «бытие”, переведя метафизические рассуждения из плоскости рассмотрения физической сущности вещей в плоскость исследования их идеальной сущности. Тем самым философии придается характер предельного знания, которое может быть лишь самопознанием и самообоснованием человеческого разума. Благодаря своим всеобщим понятиям, среди которых, как считал Гегель, исторически и логически исходной является категория бытия, разум способен познавать в вещах и в самом себе то, что недоступно чувственному опыту. Бытие всегда есть, всегда существует, оно неделимо и неподвижно, оно завершено. Это не бог и не материя, и уж тем более не какой-нибудь конкретный физический субстрат. Это – нечто, становящееся доступным нашему мышлению лишь в результате умственных усилий, в процессе философствования [8 с. 439].</p>
<p>Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаше стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились с и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу.</p>
<p>Парменид ставит проблему тождества бытия и мышления, бытия и мыслей о бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов; он их обозначает как «западни» на пути истины, попав в которые разум начинает идти в неверном направлении.</p>
<p>Если признать небытие, то оно необходимо существует. Если это так, то бытие и небытие оказываются тождественными, но в этом заключается видимое противоречие. Если же бытие и небытие не тождественны, то бытие существует, а небытие не существует. Но как тогда мыслить несуществующее? И Парменид приходит к выводу, что так мыслить нельзя. Суждение о существовании небытия (несуществующего) для него принципиально ложно. Но это, в свою очередь, порождает ряд других вопросов: откуда возникает бытие? Куда оно исчезает? Как объяснить то, что бытие может перейти в небытие? Чтобы ответить на эти вопросы, Парменид вынужден говорить о невозможности мысленного выражения небытия. Но в этом случае данная проблема переходит в иную плоскость и решается как проблема соотношения бытия и мышления.</p>
<p>Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому «мышление и бытие – одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли” [8 с. 441].</p>
<p>Бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос – космический Разум, через который для человека непосредственно раскрывается содержание мира. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Человеческое мышление получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Истина бытия открывается без помощи рефлексий и логических операций человеческого ума. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса мышления, ни для оценки истинности знания. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. А поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо. Всякая гордыня оказывается в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей [6 с. 8].</p>
<p>Умаление человека приняли не все философы. Софисты считали, что человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.</p>
<p>Сократ переводит проблему бытия и мышления в плоскость осмысления сущности морали, полагая, что философы не должны заниматься исследованием явлений природы. Он считает, что истина и добро совпадают. Поэтому если мы нечто познаем и в результате получаем о нем истинное знание, то при этом необходимо преобразуются и наши человеческие качества. Иными словами, человек становится качественно иным. Если мы познаем истину о добре, благе, справедливости, то тем самым становимся справедливыми, добрыми и добропорядочными [8 с. 443].</p>
<p>Киники (Антисфен, Диоген) призывали людей опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой па трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага.</p>
<p>Вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира. С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где есть Благо, Свет. Добро. С другой стороны, если существует подлинное бытие, а земное нуждается в переделке в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному, совершеннейшему.</p>
<p>Желание людей победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на предметно-деятельное воздействие на земной мир с цель, его перестройки; это – путь бунтов и революции, слом неподлинного бытия и строительство на его. обломках, подлинного мира. Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно нравственного внутреннего состояния. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люли, ставшие на этот путь, стремятся переделать прежде всего самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, старцев Оптиной пустыни и других [6 с. 8].</p>
<p>Новое время отказалось от идеи абсолютного бытия. Если Парменид считал, что не человек открывает истину бытия, а сама истина открывается человеку, в силу приобщенности его к Космическому Разуму, то рационалисты ставят проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта. Если Парменид удерживал людей от переоценки своих логических способностей, то рационалисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальное существующей сама но себе. Произошло возвеличивание человека и ума.</p>
<p>Появилось рационалистическое мировоззрение, в рамках которого можно выделить несколько основных компонентов:</p>
<p>1) теряется ощущение того, что существует что-то подлинное, являющееся основанием жизни и деятельности людей;</p>
<p>2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное подлинное бытие;</p>
<p>3) ослабление идеи существования величественного объективною Абсолюта, Бога я т. д. сопровождается переоценкой времени, никто уже не думает о вечности;</p>
<p>4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом;</p>
<p>5) возникает абсолютизация человеческого сознания, где бытие есть сознание. Бытие стало субъективным;</p>
<p>6) онтологический нигилизм означал отказ от признания существования бытия как оно есть вне и независимо от человека. Произошел разрыв с Абсолютом люди взяли на самих себя функции Абсолюта.</p>
<p>В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности ослабла тяга к трансцендентному, т. е. умению выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром. Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по типу должного. Вместо этого стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности, усилилась роль инстинктов, воля к власти и т. д. Началась осознанная борьба классов, участились военные конфликты, бунты и революции.</p>
<p>Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства мира, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все их потребности удовлетворены. Люди впадали в соблазн считать себя творцами мира.</p>
<p>Для русской философии существование бытия как такового, в его трансцендентности (в его независимости от всякого познания и знания о нем) является более очевидным и смысложнзненным. чем существование своего «я» и сознания, которым оно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированный на утверждение самодостаточности, автономности, закрытости и своеобразия нашего внутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотносительно к бытию как к таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание.</p>
<p>Русские мыслители признавали познание, мышление необходимым средством проникновения в бытие: последнее дано людям и вне их интеллектуальных процедур в актах переживаний, сопровождающих саму причастность к Абсолюту. Сознание не есть нечто первичное; первично бытие, а укорененность человека в бытии делает возможным самосознание. Наше «я», наше сознание и познание есть проявление, выражение бытия в нас и через нас. Не бытие обязано нам своей возможностью открыться, явиться, обнаружиться, а мы обязаны ему, ибо только наша укорененность в бытии обеспечивает нам возможность постижения мира как через мышление, так и с помощью переживания [6 с. 9].</p>
<p>Знание не есть отражение, а еще хуже – конструирование бытия: оно самораскрытие, самооформление, самоявленность бытия.</p>
<p>Итак, если рассматривать соотношение Бытия и мира через призму соотношения Бога и мира, получим две точки зрения. Первая: Бог мир разорваны. Между ними – пропасть. Их природа в корне различна Бог трансцендентен миру, он – полнота бытия, в то время как мир – ложь, зло и бездна. Вторая: мир – воплощение Бога, или Любви, – мое Божье творение. Бог не вне мира, он здесь, с нами, среди нас. Он внутренняя жизнь мира, его волшебное свечение, его Дух. Эта точка зрения очень продуктивна, потому что не отказываясь от идеи Бога, Абсолюта, Сверхсознания, она говорит миру – «да».</p>
<h2>Список использованной литературы</h2>
<ol>
<li>Алексеев П. В. Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби”, 2003</li>
<li>Канке В. А. Основы философии: Учебник для студентов сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 1999.</li>
<li>Кохановский В. П., Золотухина Е. В., Лешкевич Т. Г., Фатхи Т. Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е – Ростов н/Д: «Феникс», 2003</li>
<li>Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2000.</li>
<li>Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. Трифонов СВ., Трифонова Л. В. Основы общественных наук. – Норильск, 1996.</li>
<li>Философия. Учебник. Под Ред. В. П. Кохановского. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2000</li>
<li>Философия: Учебник для вузов / Под общ. Ред. В. В. Миронова. – М.: Норма, 2005.</li>
</ol>Философия-4 (контрольная работа)2012-03-11T21:07:55+04:002012-03-11T21:07:55+04:00https://textfor.ru/filosofiya/filosofiya-4Admin<h2>Методологические принципы познания и методология науки с точки зрения П. Фейерабенда</h2>
<p>Американский философ науки Пол (Пауль) Фейерабенд (1924-1994) родился в Вене, неподалеку от того места, где собирался Венский кружок. Ведь именно ему было суждено завершить развитие логико-аналитического направления в философии науки, которое тогда еще только зарождалось в стенах Венского университета.</p>
<p>Фейерабенд назвал свою концепцию эпистемологическим анархизмом. Что же она собой представляет?</p>
<p>С точки зрения методологии анархизм является следствием двух принципов: принципа пролиферации (от латинского proles – потомство, fero – несу; буквально: разрастание ткани организма путем разложения клеток) и принципа несоизмеримости. Согласно первому из них, требуется изобретать (размножать) и разрабатывать теории и концепции, не совместимые с существующими и признанными теориями. Это означает, что каждый ученый – вообще говоря, каждый человек – может (и должен) изобретать свою собственную концепцию и разрабатывать ее, сколь бы абсурдной и дикой она ни казалась окружающим. Принцип несоизмеримости, гласящий, что теории невозможно сравнивать друг с другом, защищает любую концепцию от внешней критики со стороны других концепций. Так, если кто-то изобрел совершенно фантастическую концепцию и не желает с ней расставаться, то с этим нельзя ничего сделать: нет фактов, которые можно было бы ей противопоставить, так как она формирует свои собственные факты; не действуют указания на несовместимость этой фантазии с фундаментальными законами естествознания или с современными научными теориями, так как автору этой фантазии данные законы и теории могут казаться просто бессмысленными; невозможно упрекнуть его даже в нарушении законов логики, ибо он может пользоваться своей особой логикой [2 с.421].</p>
<p>Автор фантазии особый мир и все, что в него не входит, не имеет для автора никакого смысла. Таким образом, формируется методологическая основа анархизма: каждый волен изобретать свою собственную концепцию; ее невозможно сравнить с другими концепциями, ибо нет никакой основы для такого сравнения; следовательно, все допустимо и все оправданно.</p>
<p>История науки подсказала Фейерабенду еще один аргумент в пользу анархизма: не существует ни одного методологического правила или нормы, которые не нарушались бы в то или иное время тем или иным ученым. Более того, история показывает, что ученые часто действовали и вынуждены были действовать в прямом противоречии с существующими методологическими правилами. Отсюда следует, что вместо существующих и признанных методологических правил мы можем принять прямо им противоположные. Но и первые, и вторые не будут универсальными. Поэтому философия науки вообще не должна стремиться к установлению каких-либо правил научного исследования.</p>
<p>Анализируя деятельность родоначальников современной науки, Фейерабенд приходит к выводу, что наука вовсе не рациональна, как считает большинство философов. Но тогда возникает вопрос: если в свете современных методологических требований наука оказывается существенно иррациональной и может развиваться, лишь постоянно нарушая законы логики и разума, то чем же тогда она отличается от мифа, от религии? В сущности, ничем, отвечает Фейерабенд.</p>
<p>Нужно отделить науку от государства, как это уже сделано в отношении религии, призывает Фейерабенд. Тогда научные идеи и теории уже не будут навязываться каждому члену общества мощным пропагандистским аппаратом современного государства. Основной целью воспитания и обучения должны быть всесторонняя подготовка человека к тому, чтобы, достигнув зрелости, он мог сознательно и потому свободно сделать выбор между различными формами идеологии и деятельности [4 с.429].</p>
<h2>Рационализм в философии Нового времени и его сущность</h2>
<p>Европейская философия Нового времени охватывает XVII – XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик.</p>
<p>Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).</p>
<p>Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.</p>
<p>Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.</p>
<p>Родоначальник рационализма Нового времени – Рене Декарт (1596-1650), который сформулировал правило: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению». Принципы Декарта – методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией, разум может достичь полной достоверности во всех областях знания [3 с.135].</p>
<p>Другим видным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-1716), позиция которого во многих отношениях отличалась от позиции Декарта. Как и Декарт, он сделал существенный вклад в физику и был великим математиком. Но основой его концепции была не математика, а логика. Математика для него «есть особый случай применения логики... аксиомы математики не первичны, а имеют свои основания в исходных логических аксиомах».</p>
<p>Логика лежала и в основании его метафизики, которую он ставил выше математики. Логика лежит в основании еще одного важного для Лейбница различения: «истины разума» и «истины факта». Более важными для Лейбница, конечно, являются «истины разума», или «истины вечные», – это «интуитивно-дедуктивные истины, полностью независимые от многообразных изменений, постоянно констатируемых в опыте».</p>
<p>«Истины факта» – это истины, получающиеся из опыта. «В противоположность разумным, или вечным, истинам как истинам необходимым... они всегда более или менее случайны. Тем не менее, научное осмысление опыта возможно. Оно основывается на законе достаточного основания... Согласно этому закону все существующее и происходящее имеет место по какой-то причине, на каком-то основании... Закон достаточного основания, без которого нет опытно-экспериментального естествознания, стал у Лейбница логической основой принципа причинности, каузальности».</p>
<p>К истинам факта Лейбниц относит и исходный пункт Декарта: «мыслю, следовательно, существую». Он не считал такую истину принципиально отличной от других истин факта. «Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве основы научного знания принцип непосредственной достоверности... Не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективную истинность наших суждений» [7 с.67].</p>
<p>Очень важной и сложной для рационалистов являются связанные между собой проблемы соотношения между мышлением и внешней реальностью, с одной стороны, и душой и телом – с другой. Лейбниц для решения обеих проблем вводит «принцип предустановленной гармонии», согласно которому каждая из неповторимых монад «развивает присущую только ей познавательную деятельность. Вместе с тем существует величайшая согласованность в результатах этой деятельности всех бесчисленных монад... Бог раз и навсегда согласовал физическое с духовным (подчинив первое второму)» (т. е. монады относятся друг к другу подобно синхронно идущим независимо друг от друга часам, предполагая Бога в роли часовщика). У Б. Спинозы адекватность априорного мышления и бытия обеспечивается утверждением, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».</p>
<h2>Человек-социум-государство</h2>
<p>Издревле (начиная с древнеиндийской, древнекитайской, античной философии) проблема человека занимала умы философов. Данная проблема становится еще более актуальной в ХХ веке, когда новыми факторами жизни человека стала научно-техническая революция и человеческая личность рискует нивелироваться «в тисках» информационно-техногенного общества.</p>
<p>Человек – особое существо, явление природы, обладающее, с одной стороны, биологическим началом (приближающим его к высшим млекопитающим), с другой стороны, духовным – способностью к глубокому абстрактному мышлению, членораздельной речи (что отличает его от животных), высокой обучаемости, усвоению достижений культуры, высокому уровню социальной (общественной) организации.</p>
<p>Для характеристики духовного начала человека на протяжении многих веков используется понятие «личность» – совокупность врожденных и приобретенных духовных свойств человека, его внутреннее духовное содержание [9 с.165].</p>
<p>Личность – это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.</p>
<p>Таким образом, человек – это социально-биологическое существо, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало человека контролирует биологическое.</p>
<p>Жизнь, развитие, воспитание в обществе – ключевое условие нормального развития человека, развития в нем всевозможных качеств, превращения в личность. Большое значение для превращения биологического индивида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, причем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности. При характеристике человеческой личности следует уделить внимание такому понятию, как качества личности – врожденные или приобретенные привычки, образ мышления и поведения.</p>
<p>По качествам, их наличию, развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности человека. В значительной мере качества формируются под влиянием семьи и общества.</p>
<p>По отношению к социальной сфере общества имеется два основных подхода:</p>
<p>– классовый, согласно которому все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников, зачастую антагонистические, между которыми происходит так называемая классовая борьба); распространен в марксистской философии;</p>
<p>– стратификационный, согласно которому общество состоит из многообразия всевозможных небольших социальных групп – профессиональных, демографических и т. д., взаимодополняющих друг друга и взаимодействующих между собой; подход, свойственный западной философии.</p>
<p>Особое значение имеет социальная мобильность – возможность перехода из одной социальной группы в другую (например, крестьянина – в число рабочих, рабочего – в число интеллигенции, интеллигента – в число предпринимателей и т. д.) [9 с.167].</p>
<p>Социальная мобильность – основа нормального существования общества, самореализации каждого человека, его счастья. Как правило, низкая социальная мобильность свойственна тоталитарным государствам и государствам, находящимся в состоянии глубокого экономического, политического и духовного застоя.</p>
<p>С другой стороны, высокая социальная мобильность характерна для демократических, динамично развивающихся обществ, а также для любых обществ, находящихся в полосе революций или реформ.</p>
<p>Политическая сфера общества – совокупность учреждений и организаций, которые выражают интересы социальных групп, осуществляют руководство обществом.</p>
<p>Элементами политической системы общества являются:</p>
<p>– государство и государственные органы;</p>
<p>– политические партии;</p>
<p>– общественные организации;</p>
<p>– профсоюзы;</p>
<p>– иные институты.</p>
<p>Все элементы политической системы имеют свои функции, но в то же время взаимосвязаны.</p>
<p>Главным элементом политической системы общества является государство – система органов, осуществляющих государственную власть.</p>
<p>Основными функциями государства являются:</p>
<p>– представительная (представлять интересы различных политических, социальных групп);</p>
<p>– регулятивная – поддерживать порядок в обществе, управлять общественными процессами);</p>
<p>– охранительная – охранять граждан как от внешней, так и от внутренней угрозы;</p>
<p>– внешнеполитическая;</p>
<p>– интеграционная.</p>
<h2>Человек в обществе индустриальной современности</h2>
<p>Если кратко охарактеризовать те черты индустриальной современности, которые отличают современные общества от традиционных, то, по мнению авторов учебника по философии [8] они заключаются в следующем:</p>
<p>Становится массово распространенным восприятие времени как неостановимого потока. Часы воспринимаются как воплощение времени, объективно существующего независимо от социальных представлений о нем. В традиционных обществах время носит прерывный, точечный характер. В каждой местности – свое время. В индустриальной современности у человека возникает представление о собственной жизни как о биографии. Индивидуальная жизнь начинает планироваться в терминах карьеры. Жизненный цикл личности воплощается в последовательной смене этапов, которые уже не имеют ритуальных меток (например, праздников). Путеводной звездой становится сама жизнь, заключенная в рамки календаря с его будними днями, историческими событиями и праздниками.</p>
<p>Современность оказывается враждебной трансцендентному, божественному измерению человеческого бытия. Вхождение в индустриальную современность (модерн) – обращение к земному миру, осознание ценности его.</p>
<p>Избавление от предназначенной роли ощущается как освобождение. Но оно несет страх перед хаосом. Возникает множественность выборов, но она пугает. Опьяняющее чувство свободы соседствует с ужасом перед открывающимся хаосом. Этот ужас прекрасно описан экзистенциалистами, которые писали о бремени выбора. Предназначенность человека к выбору – идея, немыслимая в традиционном обществе. Открытость будущего порождает ощущение риска. Только в современных (modern) обществах возникает массовое представление о множественности выборов, а будущее для многих из предопределенного превращается в открытое, альтернативное [8 с.362].</p>
<p>В современных обществах жизнь человека неотделима от постоянного выбора из ряда альтернатив. Межличностные отношения обретают независимость от связей родства, клановых традиционных определений. Возникает «Я», которое не доверяет ничему и никому автоматически. «Я» осмысливает себя в терминах автобиографии. Автобиография составляет ядро самоидентичности в условиях современной социальной жизни. Это подразумевает осуществление целостного, планируемого и постоянно корректируемого жизненного проекта. Такой проект мыслим только при условии, если человек чувствует возможность множества жизненных путей. Сам индивид отвечает за собственный «Я-проект». Человек, действуя в настоящем, как бы возвращается в прошлое, заглядывает в будущее. Идет постоянный диалог со временем. Происходит выделение личного времени в общественном, времени, лишь опосредованно связанного с внешним порядком. Возникает «частная жизнь».</p>
<p>Ощущение индивидуальности связано с возрастанием общественной роли абстрактных посредников. Они могут быть институциональными (институты государственной власти, судебные, правовые, финансовые институты), а могут носить символический характер.</p>
<p>Символические знаковые системы выступают средствами обмена, которые могут функционировать безотносительно к специфическим характеристикам индивидов и групп. Примером таковых являются деньги как универсальное средство обмена, идеологии как средства легитимации. Еще один вид таких посредников – экспертное знание, которое не сам человек получил, но на которое он опирается в решении жизненно-практических повседневных проблем [8 с.365].</p>
<h2>Философская антропология и конкретные науки о человеке</h2>
<p>Проблемами сущности человека, пределами и многообразием ситуаций человеческого существования, свободы воли и детерминантов поведения, смысла жизни и достоинства смерти, исследованием различных человеческих качеств занимается специализированная область философии – философская антропология (от гр. anthropos – человек, и logos – слово, учение).</p>
<p>Родовое понятие «Человек» определяет место человека в ряду других элементов мира: он не принадлежит безраздельно Природе, хотя многие свойства человека имеют естественное происхождение, как анатомические, физиологические или психические. Человек – продукт и часть Культуры, социальной системы, общества, и ещё больше свойств имеют искусственный характер и привнесены в человека воспитанием, как способности к труду, общению, игре. Есть в человеке и свойства, приписываемые Богу (или богоданные) и имеющие сверхъестественный характер, как способность к творчеству или дар предвидения. Однако человек – не естественное, не искусственное и не сверхъестественное существо: у него свой особенный – синтетический – способ существования [5 с.202].</p>
<p>Современной наукой человек, во-первых, изучается как представитель биологического вида; во-вторых, он рассматривается как член общества; в-третьих, изучается предметная деятельность человека; в-четвертых, изучаются закономерности развития конкретного человека.</p>
<p>Началом целенаправленного изучения человека как биологического вида можно считать труды Карла Линнея, выделившего его в качестве самостоятельного вида Homo sapiens в отряде приматов. Таким образом, было впервые определено место человека в живой природе.</p>
<p>Специальной наукой о человеке как особом биологическом виде является антропология. В структуру современной антропологии включают три основных раздела: морфология человека (изучение индивидуальной изменчивости физического типа, возрастных стадий – от ранних стадий зародышевого развития до старости включительно, полового диморфизма, изменения физического развития человека под влиянием различных условий жизни и деятельности), учение об антропогенезе (об изменении природы ближайшего предка человека и самого человека в течение четвертичного периода), состоящее из приматоведения, эволюционной анатомии человека и палеоантропологии (изучающей ископаемые формы человека) и расоведение.</p>
<p>Помимо антропологии существуют и другие связанные с ней науки, изучающие человека как биологический вид. Например, физический тип Человека как его общую соматическую организацию изучают такие естественные науки, как анатомия и физиология человека, биофизика и биохимия, психофизиология, нейропсихология. Особое место в этом ряду занимает медицина, которая включает многочисленные разделы.</p>
<p>Учение об антропогенезе – происхождении и развитии человека – также связано с науками, изучающими биологическую эволюцию на Земле, поскольку природу человека невозможно понять вне общего и последовательно развивающегося процесса эволюции животного мира. К данной группе наук могут быть отнесены палеонтология, эмбриология, а также сравнительная физиология и сравнительная биохимия.</p>
<p>Человек как социальное существо, как член общества не менее интересен для науки, поскольку современное развитие человека как вида Homo sapiens осуществляется уже не по законам биологического выживания, а по законам социального развития.</p>
<p>Проблема социогенеза не может рассматриваться вне общественных наук. Перечень этих наук весьма велик. Их можно подразделить на несколько групп в зависимости от явлений, которые они изучают или с которыми связаны. Например, науки, связанные с искусством, с техническим прогрессом, с образованием.</p>
<p>В свою очередь, по степени обобщенности подхода к изучению человеческого общества эти науки могут быть подразделены на две группы: науки, рассматривающие развитие общества в целом, во взаимодействии всех его элементов, и науки, изучающие отдельные аспекты развития человеческого общества.</p>
<h2>Бытие и человеческое существование</h2>
<p>Пути, уготованные человеку, его место в мире, сферы и судьбы его бытия – эти тайны жизни человека всегда занимали умы мудрецов, прорицателей и самих смертных, оказавшихся в этом мире. К тому, что говорилось о человеке в мифах, в религиозных, оккультистских, научных и философских учениях, добавлялись гадания прорицателей, парапсихологов, хиромантов, как и гадания на гороскопах, картах и др. Фантастика описывает жизнь и подвиги людей в космических, временных, параллельных и виртуальных сферах бытия.</p>
<p>В соответствии с разными духовными канонами, человеку предначертаны свыше вечная загробная небесная жизнь или бесконечные реинкарнации для земной жизни. На что же возможно реально рассчитывать человеку в его жизни, не впадая в самообман? Каковы сферы бытия человека в этом мире? Каким достойным смыслом человек может преисполнить своё бытие? Наша планета и её обитатель, человек – затеряны малой песчинкой в бесконечном космосе как реальной форме бытия. Для человека его бытие – это его жизнь от рождения до смерти.</p>
<p>Бытие человека, как настаивает философ-экзистенциалист М. Хайдеггер, временно в этом мире, это бытие от рождения к смерти. Ему вторит философ-экзистенциалист Ж.-П. Сартр, доказывая, что до рождения человека бытия не было, поскольку было «ничто», и что после смерти человека бытия не будет, поскольку будет также «ничто».</p>
<p>Для философов Человек и Бытие – многопланово соприсутствующие объекты мира. И это потому, что человек – кардинально значимое звено всех сфер бытия. Бытие чревато человеком, мироздание потенциально антропно. Антропно не в виде конкретной цели, но в виде космически редких реальных возможностей появления в галактиках и Вселенных разных состояний жизни, видов разумных существ, их различных коммуникативных сообществ. Антропность бытия связана с потенциально антропной сущностью материи, субстанции, субстрата мира. Человек погружён в сферу природного бытия [5 с.216].</p>
<p>В трактовках сущности бытия версии философов, как известно, разделились на материалистические, идеалистические, дуалистические; на естественные и сверхъестественные. У материалистов сущность бытия – это естество, натура, материя, субстанция, субстрат мира, сущность этого мира. Материя – это объективная, естественная реальность. Однако в эзотерическом философском мировоззрении встречается форма сверхъестественного материализма, где субстратом мира признаются энергия и материя, вещество и где материя подразделяется на физическую, грубую и тонкую (эфирную, ментальную, астральную), которая соответствует духовному. Мировой дух, бог, космические иерархии – носители высших энергий, тонких материй, стратегий и проектов мира. У идеалистов сущность бытия обычно ассоциируется с противоположным духовным, идеальным, смысловым планом мира, который полагается главным в отношении материального плана бытия, материальной природы. Духовный план мира наполняет смыслом космическое и земное бытие человечества и отдельных людей. Мировой дух, Бог, абсолют – средоточие особого, сверхъестественного смысла мира и бытия человека. Довольно распространённой оказалась философия дуализма, где сущность бытия рассматривается двойственной, в качестве равнозначного единства двух субстанций мира – материальной природы и мирового, божественного духа, либо в виде единой субстанции мира как единства материального и духовного её начал [5 с.216].</p>
<h2>Список использованной литературы</h2>
<ol>
<li>Бережной Н. М. Человек и его потребности. Под редакцией В. Д. Диденко. Московский Государственный Университет Сервиса. 2000 г. – 98с.</li>
<li>Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2003. – 623 с.</li>
<li>Горелов А. А. Основы философии: Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений / А. А. Горелов. – 3-е изд., стер. – М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 256 с.</li>
<li> История философии. /Ред. Кохановский В. П., Яковлев В. П. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002. – 576 с.</li>
<li>Крюков В. В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов. Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006. – 222c.</li>
<li>Маклаков А. Г. Общая психология. – СПб.: Питер, 2001. – 592 с.</li>
<li>Философия науки: учеб. пособие / Под Ред. д-ра филос. наук А. И. Липкина. – М.: Эксмо, 2007. – 608 с.</li>
<li>Философия: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. Отв. редакторы: В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. – М.: ТОН – Остожье, 2001. – 704 с.</li>
<li>Якушев А. В. Философия (конспект лекций). – М.: Приориздат, 2004. – 224 с.</li>
</ol><h2>Методологические принципы познания и методология науки с точки зрения П. Фейерабенда</h2>
<p>Американский философ науки Пол (Пауль) Фейерабенд (1924-1994) родился в Вене, неподалеку от того места, где собирался Венский кружок. Ведь именно ему было суждено завершить развитие логико-аналитического направления в философии науки, которое тогда еще только зарождалось в стенах Венского университета.</p>
<p>Фейерабенд назвал свою концепцию эпистемологическим анархизмом. Что же она собой представляет?</p>
<p>С точки зрения методологии анархизм является следствием двух принципов: принципа пролиферации (от латинского proles – потомство, fero – несу; буквально: разрастание ткани организма путем разложения клеток) и принципа несоизмеримости. Согласно первому из них, требуется изобретать (размножать) и разрабатывать теории и концепции, не совместимые с существующими и признанными теориями. Это означает, что каждый ученый – вообще говоря, каждый человек – может (и должен) изобретать свою собственную концепцию и разрабатывать ее, сколь бы абсурдной и дикой она ни казалась окружающим. Принцип несоизмеримости, гласящий, что теории невозможно сравнивать друг с другом, защищает любую концепцию от внешней критики со стороны других концепций. Так, если кто-то изобрел совершенно фантастическую концепцию и не желает с ней расставаться, то с этим нельзя ничего сделать: нет фактов, которые можно было бы ей противопоставить, так как она формирует свои собственные факты; не действуют указания на несовместимость этой фантазии с фундаментальными законами естествознания или с современными научными теориями, так как автору этой фантазии данные законы и теории могут казаться просто бессмысленными; невозможно упрекнуть его даже в нарушении законов логики, ибо он может пользоваться своей особой логикой [2 с.421].</p>
<p>Автор фантазии особый мир и все, что в него не входит, не имеет для автора никакого смысла. Таким образом, формируется методологическая основа анархизма: каждый волен изобретать свою собственную концепцию; ее невозможно сравнить с другими концепциями, ибо нет никакой основы для такого сравнения; следовательно, все допустимо и все оправданно.</p>
<p>История науки подсказала Фейерабенду еще один аргумент в пользу анархизма: не существует ни одного методологического правила или нормы, которые не нарушались бы в то или иное время тем или иным ученым. Более того, история показывает, что ученые часто действовали и вынуждены были действовать в прямом противоречии с существующими методологическими правилами. Отсюда следует, что вместо существующих и признанных методологических правил мы можем принять прямо им противоположные. Но и первые, и вторые не будут универсальными. Поэтому философия науки вообще не должна стремиться к установлению каких-либо правил научного исследования.</p>
<p>Анализируя деятельность родоначальников современной науки, Фейерабенд приходит к выводу, что наука вовсе не рациональна, как считает большинство философов. Но тогда возникает вопрос: если в свете современных методологических требований наука оказывается существенно иррациональной и может развиваться, лишь постоянно нарушая законы логики и разума, то чем же тогда она отличается от мифа, от религии? В сущности, ничем, отвечает Фейерабенд.</p>
<p>Нужно отделить науку от государства, как это уже сделано в отношении религии, призывает Фейерабенд. Тогда научные идеи и теории уже не будут навязываться каждому члену общества мощным пропагандистским аппаратом современного государства. Основной целью воспитания и обучения должны быть всесторонняя подготовка человека к тому, чтобы, достигнув зрелости, он мог сознательно и потому свободно сделать выбор между различными формами идеологии и деятельности [4 с.429].</p>
<h2>Рационализм в философии Нового времени и его сущность</h2>
<p>Европейская философия Нового времени охватывает XVII – XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик.</p>
<p>Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).</p>
<p>Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.</p>
<p>Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.</p>
<p>Родоначальник рационализма Нового времени – Рене Декарт (1596-1650), который сформулировал правило: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению». Принципы Декарта – методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией, разум может достичь полной достоверности во всех областях знания [3 с.135].</p>
<p>Другим видным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-1716), позиция которого во многих отношениях отличалась от позиции Декарта. Как и Декарт, он сделал существенный вклад в физику и был великим математиком. Но основой его концепции была не математика, а логика. Математика для него «есть особый случай применения логики... аксиомы математики не первичны, а имеют свои основания в исходных логических аксиомах».</p>
<p>Логика лежала и в основании его метафизики, которую он ставил выше математики. Логика лежит в основании еще одного важного для Лейбница различения: «истины разума» и «истины факта». Более важными для Лейбница, конечно, являются «истины разума», или «истины вечные», – это «интуитивно-дедуктивные истины, полностью независимые от многообразных изменений, постоянно констатируемых в опыте».</p>
<p>«Истины факта» – это истины, получающиеся из опыта. «В противоположность разумным, или вечным, истинам как истинам необходимым... они всегда более или менее случайны. Тем не менее, научное осмысление опыта возможно. Оно основывается на законе достаточного основания... Согласно этому закону все существующее и происходящее имеет место по какой-то причине, на каком-то основании... Закон достаточного основания, без которого нет опытно-экспериментального естествознания, стал у Лейбница логической основой принципа причинности, каузальности».</p>
<p>К истинам факта Лейбниц относит и исходный пункт Декарта: «мыслю, следовательно, существую». Он не считал такую истину принципиально отличной от других истин факта. «Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве основы научного знания принцип непосредственной достоверности... Не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективную истинность наших суждений» [7 с.67].</p>
<p>Очень важной и сложной для рационалистов являются связанные между собой проблемы соотношения между мышлением и внешней реальностью, с одной стороны, и душой и телом – с другой. Лейбниц для решения обеих проблем вводит «принцип предустановленной гармонии», согласно которому каждая из неповторимых монад «развивает присущую только ей познавательную деятельность. Вместе с тем существует величайшая согласованность в результатах этой деятельности всех бесчисленных монад... Бог раз и навсегда согласовал физическое с духовным (подчинив первое второму)» (т. е. монады относятся друг к другу подобно синхронно идущим независимо друг от друга часам, предполагая Бога в роли часовщика). У Б. Спинозы адекватность априорного мышления и бытия обеспечивается утверждением, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».</p>
<h2>Человек-социум-государство</h2>
<p>Издревле (начиная с древнеиндийской, древнекитайской, античной философии) проблема человека занимала умы философов. Данная проблема становится еще более актуальной в ХХ веке, когда новыми факторами жизни человека стала научно-техническая революция и человеческая личность рискует нивелироваться «в тисках» информационно-техногенного общества.</p>
<p>Человек – особое существо, явление природы, обладающее, с одной стороны, биологическим началом (приближающим его к высшим млекопитающим), с другой стороны, духовным – способностью к глубокому абстрактному мышлению, членораздельной речи (что отличает его от животных), высокой обучаемости, усвоению достижений культуры, высокому уровню социальной (общественной) организации.</p>
<p>Для характеристики духовного начала человека на протяжении многих веков используется понятие «личность» – совокупность врожденных и приобретенных духовных свойств человека, его внутреннее духовное содержание [9 с.165].</p>
<p>Личность – это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.</p>
<p>Таким образом, человек – это социально-биологическое существо, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало человека контролирует биологическое.</p>
<p>Жизнь, развитие, воспитание в обществе – ключевое условие нормального развития человека, развития в нем всевозможных качеств, превращения в личность. Большое значение для превращения биологического индивида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, причем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности. При характеристике человеческой личности следует уделить внимание такому понятию, как качества личности – врожденные или приобретенные привычки, образ мышления и поведения.</p>
<p>По качествам, их наличию, развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности человека. В значительной мере качества формируются под влиянием семьи и общества.</p>
<p>По отношению к социальной сфере общества имеется два основных подхода:</p>
<p>– классовый, согласно которому все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников, зачастую антагонистические, между которыми происходит так называемая классовая борьба); распространен в марксистской философии;</p>
<p>– стратификационный, согласно которому общество состоит из многообразия всевозможных небольших социальных групп – профессиональных, демографических и т. д., взаимодополняющих друг друга и взаимодействующих между собой; подход, свойственный западной философии.</p>
<p>Особое значение имеет социальная мобильность – возможность перехода из одной социальной группы в другую (например, крестьянина – в число рабочих, рабочего – в число интеллигенции, интеллигента – в число предпринимателей и т. д.) [9 с.167].</p>
<p>Социальная мобильность – основа нормального существования общества, самореализации каждого человека, его счастья. Как правило, низкая социальная мобильность свойственна тоталитарным государствам и государствам, находящимся в состоянии глубокого экономического, политического и духовного застоя.</p>
<p>С другой стороны, высокая социальная мобильность характерна для демократических, динамично развивающихся обществ, а также для любых обществ, находящихся в полосе революций или реформ.</p>
<p>Политическая сфера общества – совокупность учреждений и организаций, которые выражают интересы социальных групп, осуществляют руководство обществом.</p>
<p>Элементами политической системы общества являются:</p>
<p>– государство и государственные органы;</p>
<p>– политические партии;</p>
<p>– общественные организации;</p>
<p>– профсоюзы;</p>
<p>– иные институты.</p>
<p>Все элементы политической системы имеют свои функции, но в то же время взаимосвязаны.</p>
<p>Главным элементом политической системы общества является государство – система органов, осуществляющих государственную власть.</p>
<p>Основными функциями государства являются:</p>
<p>– представительная (представлять интересы различных политических, социальных групп);</p>
<p>– регулятивная – поддерживать порядок в обществе, управлять общественными процессами);</p>
<p>– охранительная – охранять граждан как от внешней, так и от внутренней угрозы;</p>
<p>– внешнеполитическая;</p>
<p>– интеграционная.</p>
<h2>Человек в обществе индустриальной современности</h2>
<p>Если кратко охарактеризовать те черты индустриальной современности, которые отличают современные общества от традиционных, то, по мнению авторов учебника по философии [8] они заключаются в следующем:</p>
<p>Становится массово распространенным восприятие времени как неостановимого потока. Часы воспринимаются как воплощение времени, объективно существующего независимо от социальных представлений о нем. В традиционных обществах время носит прерывный, точечный характер. В каждой местности – свое время. В индустриальной современности у человека возникает представление о собственной жизни как о биографии. Индивидуальная жизнь начинает планироваться в терминах карьеры. Жизненный цикл личности воплощается в последовательной смене этапов, которые уже не имеют ритуальных меток (например, праздников). Путеводной звездой становится сама жизнь, заключенная в рамки календаря с его будними днями, историческими событиями и праздниками.</p>
<p>Современность оказывается враждебной трансцендентному, божественному измерению человеческого бытия. Вхождение в индустриальную современность (модерн) – обращение к земному миру, осознание ценности его.</p>
<p>Избавление от предназначенной роли ощущается как освобождение. Но оно несет страх перед хаосом. Возникает множественность выборов, но она пугает. Опьяняющее чувство свободы соседствует с ужасом перед открывающимся хаосом. Этот ужас прекрасно описан экзистенциалистами, которые писали о бремени выбора. Предназначенность человека к выбору – идея, немыслимая в традиционном обществе. Открытость будущего порождает ощущение риска. Только в современных (modern) обществах возникает массовое представление о множественности выборов, а будущее для многих из предопределенного превращается в открытое, альтернативное [8 с.362].</p>
<p>В современных обществах жизнь человека неотделима от постоянного выбора из ряда альтернатив. Межличностные отношения обретают независимость от связей родства, клановых традиционных определений. Возникает «Я», которое не доверяет ничему и никому автоматически. «Я» осмысливает себя в терминах автобиографии. Автобиография составляет ядро самоидентичности в условиях современной социальной жизни. Это подразумевает осуществление целостного, планируемого и постоянно корректируемого жизненного проекта. Такой проект мыслим только при условии, если человек чувствует возможность множества жизненных путей. Сам индивид отвечает за собственный «Я-проект». Человек, действуя в настоящем, как бы возвращается в прошлое, заглядывает в будущее. Идет постоянный диалог со временем. Происходит выделение личного времени в общественном, времени, лишь опосредованно связанного с внешним порядком. Возникает «частная жизнь».</p>
<p>Ощущение индивидуальности связано с возрастанием общественной роли абстрактных посредников. Они могут быть институциональными (институты государственной власти, судебные, правовые, финансовые институты), а могут носить символический характер.</p>
<p>Символические знаковые системы выступают средствами обмена, которые могут функционировать безотносительно к специфическим характеристикам индивидов и групп. Примером таковых являются деньги как универсальное средство обмена, идеологии как средства легитимации. Еще один вид таких посредников – экспертное знание, которое не сам человек получил, но на которое он опирается в решении жизненно-практических повседневных проблем [8 с.365].</p>
<h2>Философская антропология и конкретные науки о человеке</h2>
<p>Проблемами сущности человека, пределами и многообразием ситуаций человеческого существования, свободы воли и детерминантов поведения, смысла жизни и достоинства смерти, исследованием различных человеческих качеств занимается специализированная область философии – философская антропология (от гр. anthropos – человек, и logos – слово, учение).</p>
<p>Родовое понятие «Человек» определяет место человека в ряду других элементов мира: он не принадлежит безраздельно Природе, хотя многие свойства человека имеют естественное происхождение, как анатомические, физиологические или психические. Человек – продукт и часть Культуры, социальной системы, общества, и ещё больше свойств имеют искусственный характер и привнесены в человека воспитанием, как способности к труду, общению, игре. Есть в человеке и свойства, приписываемые Богу (или богоданные) и имеющие сверхъестественный характер, как способность к творчеству или дар предвидения. Однако человек – не естественное, не искусственное и не сверхъестественное существо: у него свой особенный – синтетический – способ существования [5 с.202].</p>
<p>Современной наукой человек, во-первых, изучается как представитель биологического вида; во-вторых, он рассматривается как член общества; в-третьих, изучается предметная деятельность человека; в-четвертых, изучаются закономерности развития конкретного человека.</p>
<p>Началом целенаправленного изучения человека как биологического вида можно считать труды Карла Линнея, выделившего его в качестве самостоятельного вида Homo sapiens в отряде приматов. Таким образом, было впервые определено место человека в живой природе.</p>
<p>Специальной наукой о человеке как особом биологическом виде является антропология. В структуру современной антропологии включают три основных раздела: морфология человека (изучение индивидуальной изменчивости физического типа, возрастных стадий – от ранних стадий зародышевого развития до старости включительно, полового диморфизма, изменения физического развития человека под влиянием различных условий жизни и деятельности), учение об антропогенезе (об изменении природы ближайшего предка человека и самого человека в течение четвертичного периода), состоящее из приматоведения, эволюционной анатомии человека и палеоантропологии (изучающей ископаемые формы человека) и расоведение.</p>
<p>Помимо антропологии существуют и другие связанные с ней науки, изучающие человека как биологический вид. Например, физический тип Человека как его общую соматическую организацию изучают такие естественные науки, как анатомия и физиология человека, биофизика и биохимия, психофизиология, нейропсихология. Особое место в этом ряду занимает медицина, которая включает многочисленные разделы.</p>
<p>Учение об антропогенезе – происхождении и развитии человека – также связано с науками, изучающими биологическую эволюцию на Земле, поскольку природу человека невозможно понять вне общего и последовательно развивающегося процесса эволюции животного мира. К данной группе наук могут быть отнесены палеонтология, эмбриология, а также сравнительная физиология и сравнительная биохимия.</p>
<p>Человек как социальное существо, как член общества не менее интересен для науки, поскольку современное развитие человека как вида Homo sapiens осуществляется уже не по законам биологического выживания, а по законам социального развития.</p>
<p>Проблема социогенеза не может рассматриваться вне общественных наук. Перечень этих наук весьма велик. Их можно подразделить на несколько групп в зависимости от явлений, которые они изучают или с которыми связаны. Например, науки, связанные с искусством, с техническим прогрессом, с образованием.</p>
<p>В свою очередь, по степени обобщенности подхода к изучению человеческого общества эти науки могут быть подразделены на две группы: науки, рассматривающие развитие общества в целом, во взаимодействии всех его элементов, и науки, изучающие отдельные аспекты развития человеческого общества.</p>
<h2>Бытие и человеческое существование</h2>
<p>Пути, уготованные человеку, его место в мире, сферы и судьбы его бытия – эти тайны жизни человека всегда занимали умы мудрецов, прорицателей и самих смертных, оказавшихся в этом мире. К тому, что говорилось о человеке в мифах, в религиозных, оккультистских, научных и философских учениях, добавлялись гадания прорицателей, парапсихологов, хиромантов, как и гадания на гороскопах, картах и др. Фантастика описывает жизнь и подвиги людей в космических, временных, параллельных и виртуальных сферах бытия.</p>
<p>В соответствии с разными духовными канонами, человеку предначертаны свыше вечная загробная небесная жизнь или бесконечные реинкарнации для земной жизни. На что же возможно реально рассчитывать человеку в его жизни, не впадая в самообман? Каковы сферы бытия человека в этом мире? Каким достойным смыслом человек может преисполнить своё бытие? Наша планета и её обитатель, человек – затеряны малой песчинкой в бесконечном космосе как реальной форме бытия. Для человека его бытие – это его жизнь от рождения до смерти.</p>
<p>Бытие человека, как настаивает философ-экзистенциалист М. Хайдеггер, временно в этом мире, это бытие от рождения к смерти. Ему вторит философ-экзистенциалист Ж.-П. Сартр, доказывая, что до рождения человека бытия не было, поскольку было «ничто», и что после смерти человека бытия не будет, поскольку будет также «ничто».</p>
<p>Для философов Человек и Бытие – многопланово соприсутствующие объекты мира. И это потому, что человек – кардинально значимое звено всех сфер бытия. Бытие чревато человеком, мироздание потенциально антропно. Антропно не в виде конкретной цели, но в виде космически редких реальных возможностей появления в галактиках и Вселенных разных состояний жизни, видов разумных существ, их различных коммуникативных сообществ. Антропность бытия связана с потенциально антропной сущностью материи, субстанции, субстрата мира. Человек погружён в сферу природного бытия [5 с.216].</p>
<p>В трактовках сущности бытия версии философов, как известно, разделились на материалистические, идеалистические, дуалистические; на естественные и сверхъестественные. У материалистов сущность бытия – это естество, натура, материя, субстанция, субстрат мира, сущность этого мира. Материя – это объективная, естественная реальность. Однако в эзотерическом философском мировоззрении встречается форма сверхъестественного материализма, где субстратом мира признаются энергия и материя, вещество и где материя подразделяется на физическую, грубую и тонкую (эфирную, ментальную, астральную), которая соответствует духовному. Мировой дух, бог, космические иерархии – носители высших энергий, тонких материй, стратегий и проектов мира. У идеалистов сущность бытия обычно ассоциируется с противоположным духовным, идеальным, смысловым планом мира, который полагается главным в отношении материального плана бытия, материальной природы. Духовный план мира наполняет смыслом космическое и земное бытие человечества и отдельных людей. Мировой дух, Бог, абсолют – средоточие особого, сверхъестественного смысла мира и бытия человека. Довольно распространённой оказалась философия дуализма, где сущность бытия рассматривается двойственной, в качестве равнозначного единства двух субстанций мира – материальной природы и мирового, божественного духа, либо в виде единой субстанции мира как единства материального и духовного её начал [5 с.216].</p>
<h2>Список использованной литературы</h2>
<ol>
<li>Бережной Н. М. Человек и его потребности. Под редакцией В. Д. Диденко. Московский Государственный Университет Сервиса. 2000 г. – 98с.</li>
<li>Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2003. – 623 с.</li>
<li>Горелов А. А. Основы философии: Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений / А. А. Горелов. – 3-е изд., стер. – М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 256 с.</li>
<li> История философии. /Ред. Кохановский В. П., Яковлев В. П. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002. – 576 с.</li>
<li>Крюков В. В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов. Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006. – 222c.</li>
<li>Маклаков А. Г. Общая психология. – СПб.: Питер, 2001. – 592 с.</li>
<li>Философия науки: учеб. пособие / Под Ред. д-ра филос. наук А. И. Липкина. – М.: Эксмо, 2007. – 608 с.</li>
<li>Философия: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. Отв. редакторы: В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. – М.: ТОН – Остожье, 2001. – 704 с.</li>
<li>Якушев А. В. Философия (конспект лекций). – М.: Приориздат, 2004. – 224 с.</li>
</ol>