Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 306
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 324
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 377
Deprecated: strstr(): Passing null to parameter #1 ($haystack) of type string is deprecated in /var/www/u143206/data/www/textfor.ru/plugins/system/securitycheck/src/Extension/Securitycheck.php on line 516 ГлавнаяПомощь в написании оригинальных студенческих работ по всевозможным предметам гуманитарного цикла. Бесплатные примеры, свидетельствующие о большом опыте работы.https://textfor.ru/component/tags/tag/soznanie2024-04-27T10:50:54+03:00textfor.ruИскусство, мораль, религия2021-08-30T06:52:59+03:002021-08-30T06:52:59+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/iskusstvo-moral-religiyaAdmin<p>С точки зрения марксистской социальной философии общественное сознание, будучи обусловленным развитием общественного бытия людей, обладает в то же время относительной самостоятельностью, которая может быть весьма существенной. Оно имеет свою логику развития и может активно влиять на разные стороны жизни общества. Общественное сознание вбирает в себя то жизненно важное, что накоплено в области науки, искусства, морали, религии и т.д.</p>
<p>Преемственность — одна из закономерных сторон его развития. Трудно переоценить роль знаний, передовых идей в развитии экономики, морали. политики, права общества в целом. И это их значение постоянно повышается.</p>
<p>Как общественное, так и индивидуальное сознание, будучи отражением общественного бытия людей, не слепо копируют его, а обладают относительной самостоятельностью, порой весьма значительной.</p>
<p>Прежде всего, общественное сознание не просто следует за общественным бытием, а осмысливает его, раскрывает суть общественных процессов. Поэтому оно нередко отстает от их развития. Ведь более глубокое осмысление их возможно лишь тогда, когда они приняли зрелые формы и проявили себя в наибольшей степени.</p>
<p>В то же время общественное сознание может опережать общественное бытие. Опираясь на анализ тех или иных общественных явлений, можно обнаружить наиболее важные тенденции их развития и тем самым предвидеть ход событий.</p>
<p>Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется и в том отношении, что оно в своем развитии опирается на достижения человеческой мысли, науки, искусства и т.д., исходит из этих достижений. Это называется преемственностью в развитии общественного сознания, благодаря которой сохраняется и развивается далее духовное наследие поколений, накопленное в разных областях общественной жизни. Все это показывает, что общественное сознание не только отражает общественную жизнь людей, но имеет свою внутреннюю логику развития, свои принципы и свои традиции. Это хорошо видно на примере развития науки, искусства, морали, религии, философии.</p><p>С точки зрения марксистской социальной философии общественное сознание, будучи обусловленным развитием общественного бытия людей, обладает в то же время относительной самостоятельностью, которая может быть весьма существенной. Оно имеет свою логику развития и может активно влиять на разные стороны жизни общества. Общественное сознание вбирает в себя то жизненно важное, что накоплено в области науки, искусства, морали, религии и т.д.</p>
<p>Преемственность — одна из закономерных сторон его развития. Трудно переоценить роль знаний, передовых идей в развитии экономики, морали. политики, права общества в целом. И это их значение постоянно повышается.</p>
<p>Как общественное, так и индивидуальное сознание, будучи отражением общественного бытия людей, не слепо копируют его, а обладают относительной самостоятельностью, порой весьма значительной.</p>
<p>Прежде всего, общественное сознание не просто следует за общественным бытием, а осмысливает его, раскрывает суть общественных процессов. Поэтому оно нередко отстает от их развития. Ведь более глубокое осмысление их возможно лишь тогда, когда они приняли зрелые формы и проявили себя в наибольшей степени.</p>
<p>В то же время общественное сознание может опережать общественное бытие. Опираясь на анализ тех или иных общественных явлений, можно обнаружить наиболее важные тенденции их развития и тем самым предвидеть ход событий.</p>
<p>Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется и в том отношении, что оно в своем развитии опирается на достижения человеческой мысли, науки, искусства и т.д., исходит из этих достижений. Это называется преемственностью в развитии общественного сознания, благодаря которой сохраняется и развивается далее духовное наследие поколений, накопленное в разных областях общественной жизни. Все это показывает, что общественное сознание не только отражает общественную жизнь людей, но имеет свою внутреннюю логику развития, свои принципы и свои традиции. Это хорошо видно на примере развития науки, искусства, морали, религии, философии.</p>Материя и сознание2021-08-30T05:03:23+03:002021-08-30T05:03:23+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/materiya-i-soznanieAdmin<p>Понятие материи возникло еще в античной философии.</p>
<p>По мере развития философского знания понятие материи становится все более общим и абстрактным. В истории философии известно четыре последовательно сменявших одна другую модели материи: субстратная, субстанциональная, атрибутивная и реляционная. Субстратная модель материи сложилась в античной философии, где материя понималась как субстрат – нижний слой – всего существующего, как материал, из которого все состоит. Понятие материи фигурировало и в учениях идеалистов – Платона об идеях и Аристотеля о формах. И здесь материя понималась как материал, но только пассивный, косный, которому придает тот или иной образ внешнее идеальное начало, подобно тому, как гончар из куска глины может вылепить кувшин или блюдо, воплощая в субстрате свой мысленный замысел.</p>
<p>Субстациональная модель утвердилась в средневековой философии. Здесь материю трактовали как субстанцию, дословно – «конечную остановку» множества воплощений и превращений. Субстанция в понимании средневековых мыслителей – это носительница всех свойств, сущность, не нуждающаяся ни в чем внешнем для своего существования, или автономная система.</p>
<p>Следующий шаг в обобщении понятии материи сделала философия Нового времени. Здесь возникает атрибутивная модель материи – от слова «атрибут«: неотъемлемое свойство. На смену алхимии и астрологии приходит опытное, экспериментальное естествознание, в авангарде которого находится физика – учение о телах – и особенно ее раздел механика, основы которой заложили Галилей и Ньютон. Согласно механистическим представлениям всему сущему принадлежит общее фундаментальное свойство – это свойство массы, которую определяли как количество вещества. Именно это свойство фигурирует в формулах законов механики и закона всемирного тяготения. Это-то свойство-атрибут и стало основанием определения: материя есть все то, что обладает массой. Еще проще: материя – это вещество.</p>
<p>Реляционная модель материи утвердилась в диалектическом материализме и неклассическом естествознании XX века.</p>
<p>Энгельс вслед за Гегелем полагал, что движение вызывается внутренними противоречиями в природе вещей, борьбой противоположных сил и тенденций в самих структурах материальных систем. Во-вторых, движение трактуется не только и не столько как перемещение в пространстве. В реляционной модели движение понимается как развитие, как качественное изменение, усложнение, совершенствование или деградация и разрушение, то есть как прогресс или регресс, имеющие необратимый характер. В соответствии с таким подходом Энгельс говорил о многообразии форм движения материи, среди которых он выделял механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.</p>
<p>В принципе каждый уровень организации материи характеризуется особенностями не только строения соответствующих систем, но и специфическими типами взаимодействия и характером функционирования.</p>
<p>Так снимается вопрос о творце Вселенной, божественном ее происхождении, и утверждается первичность материи по отношении к бытию. Как же возникла Вселенная. В настоящее время наиболее широким признанием пользуется теория, согласно которой Вселенная возникла в результате Большого взрыва, произошедшего примерно 15 млрд. лет назад; взрыв привел к образованию галактик, которые с тех пор удаляются друг от друга с огромными скоростями.</p>
<p>Существуют разные точки зрения на проблему возникновения жизни на Земле. Например по мнению Вернадского – она появилась одновременно с образованием Земли. Рихтер считал, что жизнь занесена из космоса (концепция панспермии). В настоящее время, широкое признание получила гипотеза, сформулированная советским ученым акад. А. И. Опариным и английским ученым Дж. Холдейном. Она исходит из предположения о постепенном возникновении жизни на Земле из неорганических веществ путем длительной абиогенной (небиологической) молекулярной эволюции. Взгляды этих ученых представляют собой обобщение доказательств возникновения жизни на Земле в результате закономерного процесса перехода химической формы движения материи в биологическую (Образование простых органич. соединений.)</p>
<p>Сознание является высшей формой отражения, высшей формой развития того свойства, которое присуще всей материи, но по-разному проявляется на разных уровнях структурной организации материи. И чем выше уровень организации материи, тем выше, богаче и сложнее оказываются формы отражения.</p><p>Понятие материи возникло еще в античной философии.</p>
<p>По мере развития философского знания понятие материи становится все более общим и абстрактным. В истории философии известно четыре последовательно сменявших одна другую модели материи: субстратная, субстанциональная, атрибутивная и реляционная. Субстратная модель материи сложилась в античной философии, где материя понималась как субстрат – нижний слой – всего существующего, как материал, из которого все состоит. Понятие материи фигурировало и в учениях идеалистов – Платона об идеях и Аристотеля о формах. И здесь материя понималась как материал, но только пассивный, косный, которому придает тот или иной образ внешнее идеальное начало, подобно тому, как гончар из куска глины может вылепить кувшин или блюдо, воплощая в субстрате свой мысленный замысел.</p>
<p>Субстациональная модель утвердилась в средневековой философии. Здесь материю трактовали как субстанцию, дословно – «конечную остановку» множества воплощений и превращений. Субстанция в понимании средневековых мыслителей – это носительница всех свойств, сущность, не нуждающаяся ни в чем внешнем для своего существования, или автономная система.</p>
<p>Следующий шаг в обобщении понятии материи сделала философия Нового времени. Здесь возникает атрибутивная модель материи – от слова «атрибут«: неотъемлемое свойство. На смену алхимии и астрологии приходит опытное, экспериментальное естествознание, в авангарде которого находится физика – учение о телах – и особенно ее раздел механика, основы которой заложили Галилей и Ньютон. Согласно механистическим представлениям всему сущему принадлежит общее фундаментальное свойство – это свойство массы, которую определяли как количество вещества. Именно это свойство фигурирует в формулах законов механики и закона всемирного тяготения. Это-то свойство-атрибут и стало основанием определения: материя есть все то, что обладает массой. Еще проще: материя – это вещество.</p>
<p>Реляционная модель материи утвердилась в диалектическом материализме и неклассическом естествознании XX века.</p>
<p>Энгельс вслед за Гегелем полагал, что движение вызывается внутренними противоречиями в природе вещей, борьбой противоположных сил и тенденций в самих структурах материальных систем. Во-вторых, движение трактуется не только и не столько как перемещение в пространстве. В реляционной модели движение понимается как развитие, как качественное изменение, усложнение, совершенствование или деградация и разрушение, то есть как прогресс или регресс, имеющие необратимый характер. В соответствии с таким подходом Энгельс говорил о многообразии форм движения материи, среди которых он выделял механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.</p>
<p>В принципе каждый уровень организации материи характеризуется особенностями не только строения соответствующих систем, но и специфическими типами взаимодействия и характером функционирования.</p>
<p>Так снимается вопрос о творце Вселенной, божественном ее происхождении, и утверждается первичность материи по отношении к бытию. Как же возникла Вселенная. В настоящее время наиболее широким признанием пользуется теория, согласно которой Вселенная возникла в результате Большого взрыва, произошедшего примерно 15 млрд. лет назад; взрыв привел к образованию галактик, которые с тех пор удаляются друг от друга с огромными скоростями.</p>
<p>Существуют разные точки зрения на проблему возникновения жизни на Земле. Например по мнению Вернадского – она появилась одновременно с образованием Земли. Рихтер считал, что жизнь занесена из космоса (концепция панспермии). В настоящее время, широкое признание получила гипотеза, сформулированная советским ученым акад. А. И. Опариным и английским ученым Дж. Холдейном. Она исходит из предположения о постепенном возникновении жизни на Земле из неорганических веществ путем длительной абиогенной (небиологической) молекулярной эволюции. Взгляды этих ученых представляют собой обобщение доказательств возникновения жизни на Земле в результате закономерного процесса перехода химической формы движения материи в биологическую (Образование простых органич. соединений.)</p>
<p>Сознание является высшей формой отражения, высшей формой развития того свойства, которое присуще всей материи, но по-разному проявляется на разных уровнях структурной организации материи. И чем выше уровень организации материи, тем выше, богаче и сложнее оказываются формы отражения.</p>Неклассическая диалектика2021-08-30T05:11:56+03:002021-08-30T05:11:56+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/neklassicheskaya-dialektikaAdmin<p>В ХХ столетии проблема развития мира вышла за рамки философии, с одной стороны, и за пределы отдельных областей научного знания, с другой стороны. Бурное развитие физики элементарных частиц и астрофизики выдвинуло на первый план вопрос о применимости диалектической концепции развития в глобальном масштабе. Элементарные частицы, ядра атомов, молекулы, макротела, планеты, галактики и т. д. рассматриваются в рамках неклассической науки как звенья «глобальной эволюции».</p>
<p>В рамках неклассической диалектики предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале – мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т. д.).</p>
<p>В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической диалектики является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.</p>
<p>В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие «экзистенция» (от лат. «existence» – существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию «эссенция» (от лат. «essence» – сущность), относящегося к миру вещей и явлений.</p>
<p>В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, – сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.</p>
<p>Экзистенциальное взросление человека – его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии – долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей – религиозной – стадии.</p>
<p>С точки зрения Ницше, вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. Человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей – знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля «оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение». (Делёз Ж. Ницше. – СПб, 1997, с. 34) «Жизнь» в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности «бытия» (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов «вечное становление», у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.</p>
<p>Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.</p>
<p>Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой – утверждающей – природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир «по ту сторону добра и зла": «Бог умер, и я хочу – пусть живёт сверхчеловек».</p>
<p>Мир, по Шопенгауэру, существует двояко: в качестве представления и в качестве вещи в себе. В трактовке мира как представления Шопенгауэр в целом следует Канту, принимая основные выводы его учения о чувственности и рассудке, хотя и значительно сокращая кантовскую таблицу категорий. Но мир есть не только представление, он есть что-то и сам по себе. Выход к вещи в себе находится в самом человеке. Ведь человек известен себе не только извне, но и изнутри. Извне он предстает как тело, сложно устроенный биологический механизм с множеством органов и функций. В других людях мы видим только эту внешнюю оболочку. Но в самих себе мы замечаем нечто большее.</p>
<p>Каждый из нас замечает, к примеру, что движение его рук и других частей тела обычно сопровождается неким внутренним усилием. Подобные состояния именуются волевыми актами. Шопенгауэр был уверен, что осознание всех этих обстоятельств позволяет понять, что телесные движения – это так называемые объективации актов воли. Последние вовсе не являются причинами этих движений, как иногда ошибочно утверждается. Они – те же самые движения, только рассмотренные изнутри, сами по себе.</p>
<p>Вполне оправданно предположение, что и другие вещи, а не только наше тело, имеют свое сущностное бытие, волевую природу. Более того, гармоничное устройство мира позволяет говорить об его единой сущности, которую можно охарактеризовать как мировую волю. Настоящей и единственной «вещью в себе» выступает мировая воля, которая тождественна себе всегда и во всем, во всех своих проявлениях или, как он выражается, индивидуациях: в тяготении, магнетизме, электричестве, в росте кристаллов, в жизни растений, животных и человека. На уровне психики, там, где происходит раздвоение воли на объект и субъект, она становится сама для себя представлением, т. е. объективируется и познает себя в понятиях.</p>
<p>Мир, который представлен человеку в его сознании, не является подлинным; наша жизнь подобна снам. Житейские события и сновидения, по образному выражению Шопенгауэра, – суть страницы одной и той же книги, разница лишь в том, читаем ли мы ее последовательно или же праздно листаем, заглядывая то туда, то сюда. Жизнь он называет долгим сновидением.</p><p>В ХХ столетии проблема развития мира вышла за рамки философии, с одной стороны, и за пределы отдельных областей научного знания, с другой стороны. Бурное развитие физики элементарных частиц и астрофизики выдвинуло на первый план вопрос о применимости диалектической концепции развития в глобальном масштабе. Элементарные частицы, ядра атомов, молекулы, макротела, планеты, галактики и т. д. рассматриваются в рамках неклассической науки как звенья «глобальной эволюции».</p>
<p>В рамках неклассической диалектики предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале – мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т. д.).</p>
<p>В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической диалектики является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.</p>
<p>В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие «экзистенция» (от лат. «existence» – существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию «эссенция» (от лат. «essence» – сущность), относящегося к миру вещей и явлений.</p>
<p>В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, – сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.</p>
<p>Экзистенциальное взросление человека – его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии – долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей – религиозной – стадии.</p>
<p>С точки зрения Ницше, вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. Человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей – знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля «оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение». (Делёз Ж. Ницше. – СПб, 1997, с. 34) «Жизнь» в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности «бытия» (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов «вечное становление», у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.</p>
<p>Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.</p>
<p>Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой – утверждающей – природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир «по ту сторону добра и зла": «Бог умер, и я хочу – пусть живёт сверхчеловек».</p>
<p>Мир, по Шопенгауэру, существует двояко: в качестве представления и в качестве вещи в себе. В трактовке мира как представления Шопенгауэр в целом следует Канту, принимая основные выводы его учения о чувственности и рассудке, хотя и значительно сокращая кантовскую таблицу категорий. Но мир есть не только представление, он есть что-то и сам по себе. Выход к вещи в себе находится в самом человеке. Ведь человек известен себе не только извне, но и изнутри. Извне он предстает как тело, сложно устроенный биологический механизм с множеством органов и функций. В других людях мы видим только эту внешнюю оболочку. Но в самих себе мы замечаем нечто большее.</p>
<p>Каждый из нас замечает, к примеру, что движение его рук и других частей тела обычно сопровождается неким внутренним усилием. Подобные состояния именуются волевыми актами. Шопенгауэр был уверен, что осознание всех этих обстоятельств позволяет понять, что телесные движения – это так называемые объективации актов воли. Последние вовсе не являются причинами этих движений, как иногда ошибочно утверждается. Они – те же самые движения, только рассмотренные изнутри, сами по себе.</p>
<p>Вполне оправданно предположение, что и другие вещи, а не только наше тело, имеют свое сущностное бытие, волевую природу. Более того, гармоничное устройство мира позволяет говорить об его единой сущности, которую можно охарактеризовать как мировую волю. Настоящей и единственной «вещью в себе» выступает мировая воля, которая тождественна себе всегда и во всем, во всех своих проявлениях или, как он выражается, индивидуациях: в тяготении, магнетизме, электричестве, в росте кристаллов, в жизни растений, животных и человека. На уровне психики, там, где происходит раздвоение воли на объект и субъект, она становится сама для себя представлением, т. е. объективируется и познает себя в понятиях.</p>
<p>Мир, который представлен человеку в его сознании, не является подлинным; наша жизнь подобна снам. Житейские события и сновидения, по образному выражению Шопенгауэра, – суть страницы одной и той же книги, разница лишь в том, читаем ли мы ее последовательно или же праздно листаем, заглядывая то туда, то сюда. Жизнь он называет долгим сновидением.</p>Проблема свободы и ответственности2021-08-30T05:48:41+03:002021-08-30T05:48:41+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/problema-svobody-i-otvetstvennostiAdmin<p>Духовность, свобода и ответственность – это три экзистенциала человеческого существования. Они не просто характеризуют человеческое бытие как бытие именно человека, скорее даже они конституируют его в этом качестве.</p>
<p>Проблема свободы личности в социальной философии уже на протяжении ряда веков фокусируется в проблеме отчуждения. По сути дела идея отчуждения была заложена в концепции «общественного договора», исходящей из передачи индивидами значительной части своих прав государству. Затем сама идея отчуждения была подхвачена и развита Гегелем, превращена в одну из центральных категорий его философии (Entfremdung). Заметим, что и у Гоббса, Руссо, и у Гегеля отчуждение рассматривается только в плане духовном, идеалистически – как отчуждение политических прав, отчуждение духа и т. д.</p>
<p>В действительности же исходной сферой возникновения отчуждения выступает сфера экономическая, а исходным пунктом в ней – общественное разделение труда.</p>
<p>В обществе с состоявшимся общественным разделением труда, а тем более с сформировавшейся и воспроизводящейся частной собственностью, отчуждение заложено уже в самом акте производства, в производственной деятельности индивида. Отчуждение характеризует определенный тип связей противоположных сторон в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, и важнейшей чертой этого типа является дистанцирование и принципиальное расхождение этих сторон.</p>
<p>Маркс не прогнозировал и не предлагал ликвидировать полностью разделение труда, понимая, что его корни гораздо глубже, чем капиталистический способ производства. Следовательно, возникающее отчуждение человека от продуктов его труда вследствие его разделения, неизбежно, даже если оно будет добровольным.</p>
<p>Само по себе разделение труда делает труд эффективнее, следовательно, человеческое общество сильнее, а то, что «наслаждение и труд, производство и потребление выпадают на долю различных индивидов» не является прямым следствием разделения труда, это результат форм присвоения, распределения, основанных на частной собственности.</p>
<p>Сознание человека, по Марксу, определяется его местом в материальном производстве, его социально-классовой принадлежностью, которая ограничивает его индивидуальность. И так будет до тех пор, пока условия жизни индивида будут «совпадать с условиями жизни определенного класса». Ликвидация этого отчуждения состоит в том, что «индивиды должны присвоить себе существующую совокупность производительных сил…» По мысли Маркса это должно привести к изменению сознания людей: «…присвоение определенной совокупности орудий производства равносильно развитию определенной совокупности способностей у индивидов»</p>
<p>Смена собственника не повлияет на уровень взаимоотношений, основанных на частной собственности, поэтому Маркс считал, что в коммунистическом обществе необходима отмена частной собственности на средства производства и их «обобществление».</p>
<p>В этой системе взаимодействия человека и продуктов его деятельности только сам человек может преодолеть возникающее отчуждение. Продукты его деятельности фиксируют тот уровень его развития, на котором они созданы и они обречены на устаревание, только сам человек может меняться и развиваться, но не продукты его деятельности.</p>
<p>Развитие сознания человека представляется как расширение сферы тождества, как отрицание отчуждения, – именно так его представлял Гегель. Но не по пути отрицания реальности и восхождения к абсолютному духу, а по пути отождествления себя с различными проявлениями, сферами реальной жизни, по пути освобождения от власти продуктов собственной деятельности, которые порой господствуют над ним, как это показано Марксом.</p>
<p>Индивидуальное сознание отдельных людей – это прежде всего индивидуальные особенности восприятия ими различных явлений общественной жизни. В конечном счете – это индивидуальные особенности их взглядов, интересов и ценностных ориентаций. Все это порождает определенные особенности в их действиях и поведении.</p>
<p>В индивидуальном сознании человека проявляются особенности его жизни и деятельности в обществе, его личный жизненный опыт, а также особенности его характера, темперамента, уровень его духовной культуры и другие объективные и субъективные обстоятельства его социального существования. Все это формирует неповторимый духовный мир отдельных людей, проявлением которого выступает их индивидуальное сознание.</p><p>Духовность, свобода и ответственность – это три экзистенциала человеческого существования. Они не просто характеризуют человеческое бытие как бытие именно человека, скорее даже они конституируют его в этом качестве.</p>
<p>Проблема свободы личности в социальной философии уже на протяжении ряда веков фокусируется в проблеме отчуждения. По сути дела идея отчуждения была заложена в концепции «общественного договора», исходящей из передачи индивидами значительной части своих прав государству. Затем сама идея отчуждения была подхвачена и развита Гегелем, превращена в одну из центральных категорий его философии (Entfremdung). Заметим, что и у Гоббса, Руссо, и у Гегеля отчуждение рассматривается только в плане духовном, идеалистически – как отчуждение политических прав, отчуждение духа и т. д.</p>
<p>В действительности же исходной сферой возникновения отчуждения выступает сфера экономическая, а исходным пунктом в ней – общественное разделение труда.</p>
<p>В обществе с состоявшимся общественным разделением труда, а тем более с сформировавшейся и воспроизводящейся частной собственностью, отчуждение заложено уже в самом акте производства, в производственной деятельности индивида. Отчуждение характеризует определенный тип связей противоположных сторон в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, и важнейшей чертой этого типа является дистанцирование и принципиальное расхождение этих сторон.</p>
<p>Маркс не прогнозировал и не предлагал ликвидировать полностью разделение труда, понимая, что его корни гораздо глубже, чем капиталистический способ производства. Следовательно, возникающее отчуждение человека от продуктов его труда вследствие его разделения, неизбежно, даже если оно будет добровольным.</p>
<p>Само по себе разделение труда делает труд эффективнее, следовательно, человеческое общество сильнее, а то, что «наслаждение и труд, производство и потребление выпадают на долю различных индивидов» не является прямым следствием разделения труда, это результат форм присвоения, распределения, основанных на частной собственности.</p>
<p>Сознание человека, по Марксу, определяется его местом в материальном производстве, его социально-классовой принадлежностью, которая ограничивает его индивидуальность. И так будет до тех пор, пока условия жизни индивида будут «совпадать с условиями жизни определенного класса». Ликвидация этого отчуждения состоит в том, что «индивиды должны присвоить себе существующую совокупность производительных сил…» По мысли Маркса это должно привести к изменению сознания людей: «…присвоение определенной совокупности орудий производства равносильно развитию определенной совокупности способностей у индивидов»</p>
<p>Смена собственника не повлияет на уровень взаимоотношений, основанных на частной собственности, поэтому Маркс считал, что в коммунистическом обществе необходима отмена частной собственности на средства производства и их «обобществление».</p>
<p>В этой системе взаимодействия человека и продуктов его деятельности только сам человек может преодолеть возникающее отчуждение. Продукты его деятельности фиксируют тот уровень его развития, на котором они созданы и они обречены на устаревание, только сам человек может меняться и развиваться, но не продукты его деятельности.</p>
<p>Развитие сознания человека представляется как расширение сферы тождества, как отрицание отчуждения, – именно так его представлял Гегель. Но не по пути отрицания реальности и восхождения к абсолютному духу, а по пути отождествления себя с различными проявлениями, сферами реальной жизни, по пути освобождения от власти продуктов собственной деятельности, которые порой господствуют над ним, как это показано Марксом.</p>
<p>Индивидуальное сознание отдельных людей – это прежде всего индивидуальные особенности восприятия ими различных явлений общественной жизни. В конечном счете – это индивидуальные особенности их взглядов, интересов и ценностных ориентаций. Все это порождает определенные особенности в их действиях и поведении.</p>
<p>В индивидуальном сознании человека проявляются особенности его жизни и деятельности в обществе, его личный жизненный опыт, а также особенности его характера, темперамента, уровень его духовной культуры и другие объективные и субъективные обстоятельства его социального существования. Все это формирует неповторимый духовный мир отдельных людей, проявлением которого выступает их индивидуальное сознание.</p>Сознание, язык, общение2021-08-30T06:17:39+03:002021-08-30T06:17:39+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/soznanie-yazyk-obshchenieAdmin<p>Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.</p>
<p>Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.</p>
<p>Сознание неоднородно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивается его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.</p>
<p>В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях.</p>
<p>В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отношение к содержанию того, что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания.</p>
<p>Язык так же древен, как и сознание: «Один только человек из всех живых существ одарен речью». У животных нет сознания в человеческом смысле слова. Нет у них и языка, равного человеческому. То немногое, о чем животные хотят сообщить друг другу, не требует речи. Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления.</p>
<p>Речь — это деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами, пожеланиями, целеполаганиями и т.п., который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения. Язык — это система содержательных, значимых форм: всякое слово светится лучами смыслов.</p>
<p>Посредством языка мысли, эмоции отдельных людей превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим мозгом, а органами чувств и мозгом всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, будучи материальной формой конденсации и хранения идеальных моментов человеческого сознания, язык выполняет роль механизма социальной наследственности.</p>
<p>Обмен мыслями, переживаниями при помощи языка складывается из двух теснейшим образом связанных между собой процессов: выражения мыслей (и всего богатства духовного мира человека) говорящим или пишущим и восприятия, понимания этих мыслей, чувств слушающим или читающим. (Необходимо иметь в виду и индивидуальные особенности общающихся с помощью слова: читающие одно и то же вычитывают разное.)</p>
<p>Общественное сознание — это воззрения людей в их совокупности на явления природы и социальную реальность.</p>
<p>Общественное сознание обладает сложной структурой и различными уровнями, начиная от житейского, обыденного, от социальной психологии и кончая самыми сложными, строго научными формами. Структурными элементами общественного сознания являются различные его формы: политическое, правовое, нравственное, религиозное, эстетическое, научное и философское сознание, которые различаются между собой по предмету и форме отражения, по социальной функции, по характеру закономерности развития, а также по степени своей зависимости от общественного бытия.</p>
<p>Вопрос о сущности общественного сознания не так прост, как может показаться. Первая сложность заключается в том, что применительно к отношению общественного бытия и общественного сознания нельзя просто говорить о «первичности и вторичности» в общефилософском плане. Нельзя потому, что этого недостаточно.</p>
<p>В самом деле, общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним. И если мирозданию в целом «безразлично» существование человеческого разума, то общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и даже часа.</p>
<p>В силу того что общество есть субъектно-объектная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы «нагружены» друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво. И сам процесс материального производства обладает лишь относительной свободой от власти сознания.</p>
<p>Сущность сознания состоит в том, что оно может осмыслить общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его. Функция «опережающего отражения» сознания наиболее четко реализуется в отношении общественного бытия.</p>
<p>Человека всегда повергает в смущение несоответствие между стремительным полетом духа в будущее и относительной медлительностью развития общественного бытия. Любое будущее рисуется как некий социальный идеал, и не приходится удивляться, что возникающее несоответствие не удовлетворяет интерес творчески ищущего духа к наличной действительности. Это обусловливает острое противоречие между устремлениями творческого духа и соответствующими реалиями.</p>
<p>В истории есть множество примеров, когда идеи, в частности социально-политические, опережают наличное состояние общества и даже преобразовывают его.</p>
<p>Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций и т.п., другими словами, того, что составляет содержание общественного сознания и образует духовную реальность, выступает как составная часть общественного бытия. Но подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.</p>
<p>Исторически взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализовалась таким образом: на ранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, в дальнейшем это воздействие приобретало все более опосредованный характер — через государство, политические, правовые, нравственные, религиозные отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие.</p>
<p>Итак, сознание как отражение и как активно-творческая деятельность представляет собой единство этих двух нераздельных сторон одного и того же процесса; в своем влиянии на бытие оно может как оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, так и преобразовывать его через практическую деятельность людей. Поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но активно способствовать его перестройке. (Сознание может и искажать бытие, и задерживать его развитие, но это уже особый вопрос.) В этом и заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства.</p><p>Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.</p>
<p>Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.</p>
<p>Сознание неоднородно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивается его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.</p>
<p>В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях.</p>
<p>В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отношение к содержанию того, что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания.</p>
<p>Язык так же древен, как и сознание: «Один только человек из всех живых существ одарен речью». У животных нет сознания в человеческом смысле слова. Нет у них и языка, равного человеческому. То немногое, о чем животные хотят сообщить друг другу, не требует речи. Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления.</p>
<p>Речь — это деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами, пожеланиями, целеполаганиями и т.п., который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения. Язык — это система содержательных, значимых форм: всякое слово светится лучами смыслов.</p>
<p>Посредством языка мысли, эмоции отдельных людей превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим мозгом, а органами чувств и мозгом всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, будучи материальной формой конденсации и хранения идеальных моментов человеческого сознания, язык выполняет роль механизма социальной наследственности.</p>
<p>Обмен мыслями, переживаниями при помощи языка складывается из двух теснейшим образом связанных между собой процессов: выражения мыслей (и всего богатства духовного мира человека) говорящим или пишущим и восприятия, понимания этих мыслей, чувств слушающим или читающим. (Необходимо иметь в виду и индивидуальные особенности общающихся с помощью слова: читающие одно и то же вычитывают разное.)</p>
<p>Общественное сознание — это воззрения людей в их совокупности на явления природы и социальную реальность.</p>
<p>Общественное сознание обладает сложной структурой и различными уровнями, начиная от житейского, обыденного, от социальной психологии и кончая самыми сложными, строго научными формами. Структурными элементами общественного сознания являются различные его формы: политическое, правовое, нравственное, религиозное, эстетическое, научное и философское сознание, которые различаются между собой по предмету и форме отражения, по социальной функции, по характеру закономерности развития, а также по степени своей зависимости от общественного бытия.</p>
<p>Вопрос о сущности общественного сознания не так прост, как может показаться. Первая сложность заключается в том, что применительно к отношению общественного бытия и общественного сознания нельзя просто говорить о «первичности и вторичности» в общефилософском плане. Нельзя потому, что этого недостаточно.</p>
<p>В самом деле, общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним. И если мирозданию в целом «безразлично» существование человеческого разума, то общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и даже часа.</p>
<p>В силу того что общество есть субъектно-объектная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы «нагружены» друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво. И сам процесс материального производства обладает лишь относительной свободой от власти сознания.</p>
<p>Сущность сознания состоит в том, что оно может осмыслить общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его. Функция «опережающего отражения» сознания наиболее четко реализуется в отношении общественного бытия.</p>
<p>Человека всегда повергает в смущение несоответствие между стремительным полетом духа в будущее и относительной медлительностью развития общественного бытия. Любое будущее рисуется как некий социальный идеал, и не приходится удивляться, что возникающее несоответствие не удовлетворяет интерес творчески ищущего духа к наличной действительности. Это обусловливает острое противоречие между устремлениями творческого духа и соответствующими реалиями.</p>
<p>В истории есть множество примеров, когда идеи, в частности социально-политические, опережают наличное состояние общества и даже преобразовывают его.</p>
<p>Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций и т.п., другими словами, того, что составляет содержание общественного сознания и образует духовную реальность, выступает как составная часть общественного бытия. Но подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.</p>
<p>Исторически взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализовалась таким образом: на ранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, в дальнейшем это воздействие приобретало все более опосредованный характер — через государство, политические, правовые, нравственные, религиозные отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие.</p>
<p>Итак, сознание как отражение и как активно-творческая деятельность представляет собой единство этих двух нераздельных сторон одного и того же процесса; в своем влиянии на бытие оно может как оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, так и преобразовывать его через практическую деятельность людей. Поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но активно способствовать его перестройке. (Сознание может и искажать бытие, и задерживать его развитие, но это уже особый вопрос.) В этом и заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства.</p>Сущность и структура психики человека. Сознание2021-08-30T06:05:31+03:002021-08-30T06:05:31+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/sushchnost-i-struktura-psikhiki-cheloveka-soznanieAdmin<p>Психика — высший орган управления поведением человека. Она имеет сложную структуру, которая обобщенно выражается в такой схеме:</p>
<p><img src="https://textfor.ru/images/stories/struktura_psihiki.jpg" alt="Структура психики" width="215" height="92" style="display: block; margin: 10px auto; border: 1px solid #000000;" />Сознание и воля — полюсы психики. Сознание венчает ту сторону психики, которая выражается в виде ощущений, восприятий, представлений, понимания, знания. Оно характеризует способность адекватно отражать действительность (вариант: отражательную способность психики). Воля венчает ту сторону психики, которая выражается в виде влечений, желаний, потребностей, интересов. Она есть способность человека управлять своим поведением.</p>
<p>Мышление объединяет сознание и волю, веру и чувства. Оно выражается в виде таких умственных способностей, как ум, рассудок, разум.</p>
<p>Вера и чувства (эмоции) выражают по отдельности устойчивость психики и ее изменчивость, лабильность.</p>
<p>Иногда психику представляют как состоящую из двух уровней или частей: сознания и подсознания или сознательного и бессознательного. Это весьма упрощенная модель психики. В ней используется простая логическая операция: дихотомическое деление (П делится на С и не-С). На самом деле структура психики намного сложнее. То, что называют подсознанием или бессознательным, относится отчасти и к воле, и к мышлению, и к вере, и к чувствам-эмоциям.</p>
<p>Основой сознания является знание. Человек только тогда имеет сознание, когда знает, что он есть и что он что-то видит, слышит, чувствует и т. д. Состояние потери сознания – состояние, когда человек перестает получать информацию из внешнего мира.</p>
<p>В известном смысле сознание — минимальное знание о себе и окружающем, знание себя и окружающего.</p>
<p>Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.</p>
<p>Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.</p>
<p>Самосознание — сознание себя самого, как личности, как нечто самодостаточное. Самосознание включает в себя самооценку, самоощущение, самоуважение, самокритику.</p>
<p>Психика в целом ответственна за поведение человека. Воля — та часть психики, которая непосредственно управляет поведением человека. Иными словами, воля есть способность человека управлять своим поведением.</p>
<p>В каком отношении воля находится к разуму (уму, мышлению)? Ведь и разум управляет поведением человека. Если воля управляет непосредственно, то разум — опосредованно, через волю. Он — главноуправляющий поведением человека. Можно привести такое сравнение. Возница непосредственно управляет лошадьми: либо подгоняет, либо притормаживает их, либо направляет прямо – в право – влево. Это воля. Седок отдает указания вознице: куда, как и когда ехать. Это разум - ум. Вместе возница и седок составляют то, что называют психикой человека. В таком случае телом человека являются упряжка лошадей и повозка.</p>
<p>Воля складывается из терпения и настойчивости, терпения переносить трудности-страдания и настойчивости в достижении цели. Терпение — пассивная воля, настойчивость — активная воля.</p><p>Психика — высший орган управления поведением человека. Она имеет сложную структуру, которая обобщенно выражается в такой схеме:</p>
<p><img src="https://textfor.ru/images/stories/struktura_psihiki.jpg" alt="Структура психики" width="215" height="92" style="display: block; margin: 10px auto; border: 1px solid #000000;" />Сознание и воля — полюсы психики. Сознание венчает ту сторону психики, которая выражается в виде ощущений, восприятий, представлений, понимания, знания. Оно характеризует способность адекватно отражать действительность (вариант: отражательную способность психики). Воля венчает ту сторону психики, которая выражается в виде влечений, желаний, потребностей, интересов. Она есть способность человека управлять своим поведением.</p>
<p>Мышление объединяет сознание и волю, веру и чувства. Оно выражается в виде таких умственных способностей, как ум, рассудок, разум.</p>
<p>Вера и чувства (эмоции) выражают по отдельности устойчивость психики и ее изменчивость, лабильность.</p>
<p>Иногда психику представляют как состоящую из двух уровней или частей: сознания и подсознания или сознательного и бессознательного. Это весьма упрощенная модель психики. В ней используется простая логическая операция: дихотомическое деление (П делится на С и не-С). На самом деле структура психики намного сложнее. То, что называют подсознанием или бессознательным, относится отчасти и к воле, и к мышлению, и к вере, и к чувствам-эмоциям.</p>
<p>Основой сознания является знание. Человек только тогда имеет сознание, когда знает, что он есть и что он что-то видит, слышит, чувствует и т. д. Состояние потери сознания – состояние, когда человек перестает получать информацию из внешнего мира.</p>
<p>В известном смысле сознание — минимальное знание о себе и окружающем, знание себя и окружающего.</p>
<p>Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.</p>
<p>Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.</p>
<p>Самосознание — сознание себя самого, как личности, как нечто самодостаточное. Самосознание включает в себя самооценку, самоощущение, самоуважение, самокритику.</p>
<p>Психика в целом ответственна за поведение человека. Воля — та часть психики, которая непосредственно управляет поведением человека. Иными словами, воля есть способность человека управлять своим поведением.</p>
<p>В каком отношении воля находится к разуму (уму, мышлению)? Ведь и разум управляет поведением человека. Если воля управляет непосредственно, то разум — опосредованно, через волю. Он — главноуправляющий поведением человека. Можно привести такое сравнение. Возница непосредственно управляет лошадьми: либо подгоняет, либо притормаживает их, либо направляет прямо – в право – влево. Это воля. Седок отдает указания вознице: куда, как и когда ехать. Это разум - ум. Вместе возница и седок составляют то, что называют психикой человека. В таком случае телом человека являются упряжка лошадей и повозка.</p>
<p>Воля складывается из терпения и настойчивости, терпения переносить трудности-страдания и настойчивости в достижении цели. Терпение — пассивная воля, настойчивость — активная воля.</p>Философия бытия. Подлинное и неподлинное бытие2021-10-14T07:12:00+03:002021-10-14T07:12:00+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/filosofiya-bytiya-podlinnoe-i-nepodlinnoe-bytieAdmin<h2>Представления о Бытии</h2>
<p>Современные представления о Бытии имеют глубокую и драматическую историю.</p>
<p>В ранней древнегреческой философии вопрос о сущности бытия интерпретировался как решение проблемы «из чего все состоит?”. Первооснову природного бытия здесь составляют простые начала (или группа начал) материального мира. Правда, такая внешне бросающаяся в глаза материальность не отождествляется с конкретными материальными предметами или явлениями, а представляет собой своеобразный отправной пункт философского построения, дающий смысловой импульс дальнейшим метафизическим размышлениям [8 с. 437].</p>
<p>Взгляды ранних античных философов не поддаются однозначной интерпретации. Их философия еще слишком слита с воззрениями на природу, а понимание природы – с божественным устройством мира. У Фалеса материальная субстанция сама по себе пассивна, и предполагается некая сила, приводящая это начало в движение.</p>
<p>В этот же период появляются более абстрактные понятия о субстанциальной основе мира, не связанные с чувственным его восприятием. Так, Анаксимандр вводит понятие «апейрон» для обозначения беспредельной, неопределенной, бескачественной материи, находящейся в вечном движении.</p>
<p>Своеобразной вершиной в поисках субстанциальной основы мира в рассматриваемой традиции выступает атомизм Левкиппа и Демокрита. Считая основой всего материальное начало (атомы), они отходят от их описания в рамках чувственно-конкретных представлений [8 с. 439].</p>
<p>Впервые же термин «бытие» в философию ввел античный философ Парменид (V – IV вв. до н. э.).</p>
<p>Влияние Парменида на последующую философию оказалось столь значительным, что это дало основание Гегелю охарактеризовать его творчество как начало философии в собственном смысле этого слова.</p>
<p>Парменид вводит в философский обиход категорию «бытие”, переведя метафизические рассуждения из плоскости рассмотрения физической сущности вещей в плоскость исследования их идеальной сущности. Тем самым философии придается характер предельного знания, которое может быть лишь самопознанием и самообоснованием человеческого разума. Благодаря своим всеобщим понятиям, среди которых, как считал Гегель, исторически и логически исходной является категория бытия, разум способен познавать в вещах и в самом себе то, что недоступно чувственному опыту. Бытие всегда есть, всегда существует, оно неделимо и неподвижно, оно завершено. Это не бог и не материя, и уж тем более не какой-нибудь конкретный физический субстрат. Это – нечто, становящееся доступным нашему мышлению лишь в результате умственных усилий, в процессе философствования [8 с. 439].</p>
<p>Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаше стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились с и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу.</p>
<p>Парменид ставит проблему тождества бытия и мышления, бытия и мыслей о бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов; он их обозначает как «западни» на пути истины, попав в которые разум начинает идти в неверном направлении.</p>
<p>Если признать небытие, то оно необходимо существует. Если это так, то бытие и небытие оказываются тождественными, но в этом заключается видимое противоречие. Если же бытие и небытие не тождественны, то бытие существует, а небытие не существует. Но как тогда мыслить несуществующее? И Парменид приходит к выводу, что так мыслить нельзя. Суждение о существовании небытия (несуществующего) для него принципиально ложно. Но это, в свою очередь, порождает ряд других вопросов: откуда возникает бытие? Куда оно исчезает? Как объяснить то, что бытие может перейти в небытие? Чтобы ответить на эти вопросы, Парменид вынужден говорить о невозможности мысленного выражения небытия. Но в этом случае данная проблема переходит в иную плоскость и решается как проблема соотношения бытия и мышления.</p>
<p>Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому «мышление и бытие – одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли” [8 с. 441].</p>
<p>Бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос – космический Разум, через который для человека непосредственно раскрывается содержание мира. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Человеческое мышление получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Истина бытия открывается без помощи рефлексий и логических операций человеческого ума. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса мышления, ни для оценки истинности знания. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. А поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо. Всякая гордыня оказывается в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей [6 с. 8].</p>
<p>Умаление человека приняли не все философы. Софисты считали, что человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.</p>
<p>Сократ переводит проблему бытия и мышления в плоскость осмысления сущности морали, полагая, что философы не должны заниматься исследованием явлений природы. Он считает, что истина и добро совпадают. Поэтому если мы нечто познаем и в результате получаем о нем истинное знание, то при этом необходимо преобразуются и наши человеческие качества. Иными словами, человек становится качественно иным. Если мы познаем истину о добре, благе, справедливости, то тем самым становимся справедливыми, добрыми и добропорядочными [8 с. 443].</p>
<p>Киники (Антисфен, Диоген) призывали людей опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой па трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага.</p>
<p>Вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира. С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где есть Благо, Свет. Добро. С другой стороны, если существует подлинное бытие, а земное нуждается в переделке в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному, совершеннейшему.</p>
<p>Желание людей победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на предметно-деятельное воздействие на земной мир с цель, его перестройки; это – путь бунтов и революции, слом неподлинного бытия и строительство на его. обломках, подлинного мира. Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно нравственного внутреннего состояния. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люли, ставшие на этот путь, стремятся переделать прежде всего самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, старцев Оптиной пустыни и других [6 с. 8].</p>
<p>Новое время отказалось от идеи абсолютного бытия. Если Парменид считал, что не человек открывает истину бытия, а сама истина открывается человеку, в силу приобщенности его к Космическому Разуму, то рационалисты ставят проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта. Если Парменид удерживал людей от переоценки своих логических способностей, то рационалисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальное существующей сама но себе. Произошло возвеличивание человека и ума.</p>
<p>Появилось рационалистическое мировоззрение, в рамках которого можно выделить несколько основных компонентов:</p>
<p>1) теряется ощущение того, что существует что-то подлинное, являющееся основанием жизни и деятельности людей;</p>
<p>2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное подлинное бытие;</p>
<p>3) ослабление идеи существования величественного объективною Абсолюта, Бога я т. д. сопровождается переоценкой времени, никто уже не думает о вечности;</p>
<p>4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом;</p>
<p>5) возникает абсолютизация человеческого сознания, где бытие есть сознание. Бытие стало субъективным;</p>
<p>6) онтологический нигилизм означал отказ от признания существования бытия как оно есть вне и независимо от человека. Произошел разрыв с Абсолютом люди взяли на самих себя функции Абсолюта.</p>
<p>В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности ослабла тяга к трансцендентному, т. е. умению выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром. Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по типу должного. Вместо этого стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности, усилилась роль инстинктов, воля к власти и т. д. Началась осознанная борьба классов, участились военные конфликты, бунты и революции.</p>
<p>Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства мира, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все их потребности удовлетворены. Люди впадали в соблазн считать себя творцами мира.</p>
<p>Для русской философии существование бытия как такового, в его трансцендентности (в его независимости от всякого познания и знания о нем) является более очевидным и смысложнзненным. чем существование своего «я» и сознания, которым оно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированный на утверждение самодостаточности, автономности, закрытости и своеобразия нашего внутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотносительно к бытию как к таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание.</p>
<p>Русские мыслители признавали познание, мышление необходимым средством проникновения в бытие: последнее дано людям и вне их интеллектуальных процедур в актах переживаний, сопровождающих саму причастность к Абсолюту. Сознание не есть нечто первичное; первично бытие, а укорененность человека в бытии делает возможным самосознание. Наше «я», наше сознание и познание есть проявление, выражение бытия в нас и через нас. Не бытие обязано нам своей возможностью открыться, явиться, обнаружиться, а мы обязаны ему, ибо только наша укорененность в бытии обеспечивает нам возможность постижения мира как через мышление, так и с помощью переживания [6 с. 9].</p>
<p>Знание не есть отражение, а еще хуже – конструирование бытия: оно самораскрытие, самооформление, самоявленность бытия.</p>
<p>Итак, если рассматривать соотношение Бытия и мира через призму соотношения Бога и мира, получим две точки зрения. Первая: Бог мир разорваны. Между ними – пропасть. Их природа в корне различна Бог трансцендентен миру, он – полнота бытия, в то время как мир – ложь, зло и бездна. Вторая: мир – воплощение Бога, или Любви, – мое Божье творение. Бог не вне мира, он здесь, с нами, среди нас. Он внутренняя жизнь мира, его волшебное свечение, его Дух. Эта точка зрения очень продуктивна, потому что не отказываясь от идеи Бога, Абсолюта, Сверхсознания, она говорит миру – «да».</p>
<h2>Список использованной литературы</h2>
<ol>
<li>Алексеев П. В. Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби”, 2003</li>
<li>Канке В. А. Основы философии: Учебник для студентов сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 1999.</li>
<li>Кохановский В. П., Золотухина Е. В., Лешкевич Т. Г., Фатхи Т. Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е – Ростов н/Д: «Феникс», 2003</li>
<li>Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2000.</li>
<li>Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. Трифонов СВ., Трифонова Л. В. Основы общественных наук. – Норильск, 1996.</li>
<li>Философия. Учебник. Под Ред. В. П. Кохановского. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2000</li>
<li>Философия: Учебник для вузов / Под общ. Ред. В. В. Миронова. – М.: Норма, 2005.</li>
</ol><h2>Представления о Бытии</h2>
<p>Современные представления о Бытии имеют глубокую и драматическую историю.</p>
<p>В ранней древнегреческой философии вопрос о сущности бытия интерпретировался как решение проблемы «из чего все состоит?”. Первооснову природного бытия здесь составляют простые начала (или группа начал) материального мира. Правда, такая внешне бросающаяся в глаза материальность не отождествляется с конкретными материальными предметами или явлениями, а представляет собой своеобразный отправной пункт философского построения, дающий смысловой импульс дальнейшим метафизическим размышлениям [8 с. 437].</p>
<p>Взгляды ранних античных философов не поддаются однозначной интерпретации. Их философия еще слишком слита с воззрениями на природу, а понимание природы – с божественным устройством мира. У Фалеса материальная субстанция сама по себе пассивна, и предполагается некая сила, приводящая это начало в движение.</p>
<p>В этот же период появляются более абстрактные понятия о субстанциальной основе мира, не связанные с чувственным его восприятием. Так, Анаксимандр вводит понятие «апейрон» для обозначения беспредельной, неопределенной, бескачественной материи, находящейся в вечном движении.</p>
<p>Своеобразной вершиной в поисках субстанциальной основы мира в рассматриваемой традиции выступает атомизм Левкиппа и Демокрита. Считая основой всего материальное начало (атомы), они отходят от их описания в рамках чувственно-конкретных представлений [8 с. 439].</p>
<p>Впервые же термин «бытие» в философию ввел античный философ Парменид (V – IV вв. до н. э.).</p>
<p>Влияние Парменида на последующую философию оказалось столь значительным, что это дало основание Гегелю охарактеризовать его творчество как начало философии в собственном смысле этого слова.</p>
<p>Парменид вводит в философский обиход категорию «бытие”, переведя метафизические рассуждения из плоскости рассмотрения физической сущности вещей в плоскость исследования их идеальной сущности. Тем самым философии придается характер предельного знания, которое может быть лишь самопознанием и самообоснованием человеческого разума. Благодаря своим всеобщим понятиям, среди которых, как считал Гегель, исторически и логически исходной является категория бытия, разум способен познавать в вещах и в самом себе то, что недоступно чувственному опыту. Бытие всегда есть, всегда существует, оно неделимо и неподвижно, оно завершено. Это не бог и не материя, и уж тем более не какой-нибудь конкретный физический субстрат. Это – нечто, становящееся доступным нашему мышлению лишь в результате умственных усилий, в процессе философствования [8 с. 439].</p>
<p>Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаше стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились с и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу.</p>
<p>Парменид ставит проблему тождества бытия и мышления, бытия и мыслей о бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов; он их обозначает как «западни» на пути истины, попав в которые разум начинает идти в неверном направлении.</p>
<p>Если признать небытие, то оно необходимо существует. Если это так, то бытие и небытие оказываются тождественными, но в этом заключается видимое противоречие. Если же бытие и небытие не тождественны, то бытие существует, а небытие не существует. Но как тогда мыслить несуществующее? И Парменид приходит к выводу, что так мыслить нельзя. Суждение о существовании небытия (несуществующего) для него принципиально ложно. Но это, в свою очередь, порождает ряд других вопросов: откуда возникает бытие? Куда оно исчезает? Как объяснить то, что бытие может перейти в небытие? Чтобы ответить на эти вопросы, Парменид вынужден говорить о невозможности мысленного выражения небытия. Но в этом случае данная проблема переходит в иную плоскость и решается как проблема соотношения бытия и мышления.</p>
<p>Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому «мышление и бытие – одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли” [8 с. 441].</p>
<p>Бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос – космический Разум, через который для человека непосредственно раскрывается содержание мира. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Человеческое мышление получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Истина бытия открывается без помощи рефлексий и логических операций человеческого ума. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса мышления, ни для оценки истинности знания. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. А поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо. Всякая гордыня оказывается в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей [6 с. 8].</p>
<p>Умаление человека приняли не все философы. Софисты считали, что человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.</p>
<p>Сократ переводит проблему бытия и мышления в плоскость осмысления сущности морали, полагая, что философы не должны заниматься исследованием явлений природы. Он считает, что истина и добро совпадают. Поэтому если мы нечто познаем и в результате получаем о нем истинное знание, то при этом необходимо преобразуются и наши человеческие качества. Иными словами, человек становится качественно иным. Если мы познаем истину о добре, благе, справедливости, то тем самым становимся справедливыми, добрыми и добропорядочными [8 с. 443].</p>
<p>Киники (Антисфен, Диоген) призывали людей опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой па трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага.</p>
<p>Вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира. С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где есть Благо, Свет. Добро. С другой стороны, если существует подлинное бытие, а земное нуждается в переделке в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному, совершеннейшему.</p>
<p>Желание людей победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на предметно-деятельное воздействие на земной мир с цель, его перестройки; это – путь бунтов и революции, слом неподлинного бытия и строительство на его. обломках, подлинного мира. Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно нравственного внутреннего состояния. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люли, ставшие на этот путь, стремятся переделать прежде всего самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, старцев Оптиной пустыни и других [6 с. 8].</p>
<p>Новое время отказалось от идеи абсолютного бытия. Если Парменид считал, что не человек открывает истину бытия, а сама истина открывается человеку, в силу приобщенности его к Космическому Разуму, то рационалисты ставят проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта. Если Парменид удерживал людей от переоценки своих логических способностей, то рационалисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальное существующей сама но себе. Произошло возвеличивание человека и ума.</p>
<p>Появилось рационалистическое мировоззрение, в рамках которого можно выделить несколько основных компонентов:</p>
<p>1) теряется ощущение того, что существует что-то подлинное, являющееся основанием жизни и деятельности людей;</p>
<p>2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное подлинное бытие;</p>
<p>3) ослабление идеи существования величественного объективною Абсолюта, Бога я т. д. сопровождается переоценкой времени, никто уже не думает о вечности;</p>
<p>4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом;</p>
<p>5) возникает абсолютизация человеческого сознания, где бытие есть сознание. Бытие стало субъективным;</p>
<p>6) онтологический нигилизм означал отказ от признания существования бытия как оно есть вне и независимо от человека. Произошел разрыв с Абсолютом люди взяли на самих себя функции Абсолюта.</p>
<p>В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности ослабла тяга к трансцендентному, т. е. умению выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром. Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по типу должного. Вместо этого стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности, усилилась роль инстинктов, воля к власти и т. д. Началась осознанная борьба классов, участились военные конфликты, бунты и революции.</p>
<p>Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства мира, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все их потребности удовлетворены. Люди впадали в соблазн считать себя творцами мира.</p>
<p>Для русской философии существование бытия как такового, в его трансцендентности (в его независимости от всякого познания и знания о нем) является более очевидным и смысложнзненным. чем существование своего «я» и сознания, которым оно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированный на утверждение самодостаточности, автономности, закрытости и своеобразия нашего внутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотносительно к бытию как к таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание.</p>
<p>Русские мыслители признавали познание, мышление необходимым средством проникновения в бытие: последнее дано людям и вне их интеллектуальных процедур в актах переживаний, сопровождающих саму причастность к Абсолюту. Сознание не есть нечто первичное; первично бытие, а укорененность человека в бытии делает возможным самосознание. Наше «я», наше сознание и познание есть проявление, выражение бытия в нас и через нас. Не бытие обязано нам своей возможностью открыться, явиться, обнаружиться, а мы обязаны ему, ибо только наша укорененность в бытии обеспечивает нам возможность постижения мира как через мышление, так и с помощью переживания [6 с. 9].</p>
<p>Знание не есть отражение, а еще хуже – конструирование бытия: оно самораскрытие, самооформление, самоявленность бытия.</p>
<p>Итак, если рассматривать соотношение Бытия и мира через призму соотношения Бога и мира, получим две точки зрения. Первая: Бог мир разорваны. Между ними – пропасть. Их природа в корне различна Бог трансцендентен миру, он – полнота бытия, в то время как мир – ложь, зло и бездна. Вторая: мир – воплощение Бога, или Любви, – мое Божье творение. Бог не вне мира, он здесь, с нами, среди нас. Он внутренняя жизнь мира, его волшебное свечение, его Дух. Эта точка зрения очень продуктивна, потому что не отказываясь от идеи Бога, Абсолюта, Сверхсознания, она говорит миру – «да».</p>
<h2>Список использованной литературы</h2>
<ol>
<li>Алексеев П. В. Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби”, 2003</li>
<li>Канке В. А. Основы философии: Учебник для студентов сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 1999.</li>
<li>Кохановский В. П., Золотухина Е. В., Лешкевич Т. Г., Фатхи Т. Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е – Ростов н/Д: «Феникс», 2003</li>
<li>Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2000.</li>
<li>Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. Трифонов СВ., Трифонова Л. В. Основы общественных наук. – Норильск, 1996.</li>
<li>Философия. Учебник. Под Ред. В. П. Кохановского. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 2000</li>
<li>Философия: Учебник для вузов / Под общ. Ред. В. В. Миронова. – М.: Норма, 2005.</li>
</ol>Человек, его структура и сущность. Человек во Вселенной и в мире культуры2021-08-30T05:24:22+03:002021-08-30T05:24:22+03:00https://textfor.ru/filosofiya/voprosy-po-filosofii/chelovek-ego-struktura-i-sushchnost-chelovek-vo-vselennoj-i-v-mire-kulturyAdmin<p>Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т. д. Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека.</p>
<p>Вместе с тем, человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Поэтому Маркс утверждал, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» При этом подчеркнем, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно-материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д.</p>
<p>Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое, и т. д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.</p>
<p>Маркс и Энгельс впервые в истории человеческой мысли обратили внимание на то, что сознание – это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Одновременно ими были открыты и основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания.</p>
<p>Зигмунд Фрейд – создатель психоаналитической теории был одной из выдающихся интеллектуальных фигур XX века. «Его психоаналитическая теория личности – каковы бы ни были ее недостатки как научной дисциплины – остается самой глубокой и влиятельной теорией личности из когда-либо созданных. Ее влияние распространяется далеко за пределы психологии, воздействуя на социальные науки, гуманитарную сферу, искусство и общество в целом. … Фрейд сравнивал человеческий разум с айсбергом. Небольшая его часть, выступающая над поверхностью воды, – сознательное (наше текущее знание) плюс предсознательное (вся информация, которая в данный момент не находится «в уме», но которую при необходимости можно туда вызвать, например фамилия президента Соединенных Штатов). Остальная и гораздо большая часть айсберга содержит бессознательное – хранилище импульсов, желаний и недоступных воспоминаний, влияющих на мысли и поведение.</p>
<p>Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме, представителем которого был Ж. П. Сартр.</p>
<p>В экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование – это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. П. Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет.</p><p>Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т. д. Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека.</p>
<p>Вместе с тем, человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Поэтому Маркс утверждал, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» При этом подчеркнем, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно-материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д.</p>
<p>Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое, и т. д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.</p>
<p>Маркс и Энгельс впервые в истории человеческой мысли обратили внимание на то, что сознание – это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Одновременно ими были открыты и основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания.</p>
<p>Зигмунд Фрейд – создатель психоаналитической теории был одной из выдающихся интеллектуальных фигур XX века. «Его психоаналитическая теория личности – каковы бы ни были ее недостатки как научной дисциплины – остается самой глубокой и влиятельной теорией личности из когда-либо созданных. Ее влияние распространяется далеко за пределы психологии, воздействуя на социальные науки, гуманитарную сферу, искусство и общество в целом. … Фрейд сравнивал человеческий разум с айсбергом. Небольшая его часть, выступающая над поверхностью воды, – сознательное (наше текущее знание) плюс предсознательное (вся информация, которая в данный момент не находится «в уме», но которую при необходимости можно туда вызвать, например фамилия президента Соединенных Штатов). Остальная и гораздо большая часть айсберга содержит бессознательное – хранилище импульсов, желаний и недоступных воспоминаний, влияющих на мысли и поведение.</p>
<p>Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме, представителем которого был Ж. П. Сартр.</p>
<p>В экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование – это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. П. Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет.</p>