Направленность древнекитайской философии

(Время чтения: 2 - 4 минуты)

User Rating: 0 / 5

Древняя китайской философия – это философия эпохи VII в да н. э.-III в. н. э. В это время в Китае (особенно в VI – V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «даоцзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фацзя» (легизм или школа законников);

4) школа «моцзя» (моизм);

5) школа «минцзя» (номиналисты);

6) школа «иньянцзы» (натурфилософы).

Социально-политический строй древнего Китая характеризуется административно-бюрократической иерархией, при которой оценивалась не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а его личные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись: грамотность, образование, ум, умение убеждать. Наряду с достаточно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами управления обществом. Эти две, в определенной степени, противоположные тенденции функционирования древнекитайского общества обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико-социокультурного Порядка, санкционированного Небом.

В философии Конфуция, идеи которого стали своеобразным эталоном китайской философской мысли, концепции всеобщего порядка, подчинения ему являются фундаментом всех рассуждений. Идея ли (ритуала), которому должны следовать высшие и низшие в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем, наряду с понятием фа (законом), общеобязательным для всех подданных императора Поднебесной, стали основными категориями социальной философии древнего Китая. Идея вековечного и неизменного Порядка была настолько крепко укоренена в мышлении китайского общества, что никто не мог и не пытался отклоняться от испытанных древностью и мудростью образцов и норм поведения. Те или иные узурпаторы власти то ли в результате завоеваний, то ли в результате крестьянских восстаний спешили привести свои действия в соответствие с эталоном вечного Порядка.

Отсюда главная задача философских произведений – учить порядку, прославлять общепризнанные нормы, осуждать любые отклонения от него. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические запросы жизни, функционирования государства и общества, но никак не свыше всего этого. Практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории в конечном счете привел и к тому, что традиционная китайская философия не выработала развитой логики и онтологии, что существенно сказалось на развитии научного знания в древнем Китае.

В древнекитайской философии появились категории бытия и небытия. Понимание небытия есть источник и полнота бытия. В этой системе мышления мир предстает как постоянный круговорот превращения бытия в небытие, причем видимое, реальное, вечное, движущееся бытие как бы выплывает из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружается в него. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все порожденное, не ставшее и неоформленное.

Особый смысл в древнекитайской философии обретает категория пустоты, которая выступает в качестве выражения небытия. Пустота осмысливается в древнекитайской философии как начало вещей, определяющая их природу. Представляя собой отсутствие всяких форм, она одновременно выступает как условие формы вещей (колесо создается благодаря особому соединению спиц, но применение колеса зависит от пустоты между ними: сосуды создаются из глины, «но употребление сосудов зависит от пустоты в них»; «пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем».

Взаимодействие и баланс интересов мощного, гигантского государства и множества крестьянских общин, исключавших индивидуальную деятельность человека в социальной и политической жизни древнего Китая, объясняет и такую характерную черту древнекитайской философии, как нерасчлененность объекта и субъекта, материи и души.

Организмичность, полизм (целостность) китайской философской мысли, обусловливая совершенно иную, чем западная, модель понятия причинности, которая также явилась фактором, задерживавшим развитие науки западного образца. Развитие научного знания было задержано приверженностью китайской философской мысли к традиции, к каноническим текстам, которые можно было по-новому интерпретировать, давать в них вставки, но не критиковать.

Необходимость сильной государственной власти, объединяющей в единое хозяйственное целое всю совокупность мелких крестьянских общин, без которой они не могли адекватно выполнять собственную хозяйственную функцию, привела к тому, что в социально-политических учениях китайских мыслителей интересы не только отдельного индивида, но и целых социальных структур (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства, а сама идея мирового социального Порядка, которая была фундаментом китайской философии, отождествлялась с идеей государства. Это обстоятельство многое объясняет в этических концепциях китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида. Самосовершенствование трактовалось как само обуздание личных и социальных амбиций индивида, подчинение его традиционным нормам морали поведения.

Практицизм китайской философии проявляется в том, что главная задача ее этических и социальных концепций заключается не в построении теории государства и общества, а в том, чтобы дать правителям и государственным деятелям ряд полезных советов, опирающихся на опыт прошлого.